上一篇說墨子“樂見” 義道能行於天下。但實際上當下現實世界，義道未能真行於天下，所以墨子的樂見，是希望的意思，是未實現的。
其實，儒家也講樂。但儒家的樂，是已實現的，在當下已存在的。對於未存在而樂見它存在，儒家稱之為願，或內心深處對理想的一種欲，統稱願欲。
孟子曰 ： “ 君子有三樂 …父母俱存 ， 兄弟無故 ， 一樂也 。 仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。”
唐先生解釋道，父母兄弟之間，具有原始生命的感通能力，他們之間的情， 是自感的。至於無愧於心者，是自知的，是屬於自己的道德人格。這兩件事情， 父母兄弟，及無愧於心，都是先已存在，然後自感自知。感知父母兄弟間的情， 感知無愧於天人的心，就是儒家所講的樂。
這方面的樂，根本就是自享之事，亦可以說是自賞之事。人有孝悌，人能無愧，便自然有樂。如果這是德，這就是德之樂，即“自樂其德”。所以唐先生說 “君子之學，必有其樂”。
孔子首言：“學而時習之，不亦悅乎”。這個樂，就變成檢證德的一個測
量標準。所以真正的儒者，最後必定是“德樂一致”。
至於墨子所言，人行善必求賞於天及鬼神。唐先生認為，這是給未至者安慰之言，而不是對成德者真實所說。
當自己有德樂的體會，亦希望別人也能有德樂的體會。
所以，當自己能夠“老吾老”，必然再想“以及人之老”；當自己能夠“幼吾幼”，必然再想“以及人之幼”。而真有弟子，能跟從自己這種學問，身為老師的，便得到第三樂“得天下英才而教育之”。
這是有志向學的人，稱之為君子所得到的德樂。這是自己感知，自享自賞之樂。得天下英才，是從父母兄弟之樂，無愧天人之樂，而再向外有“擴而充之” 之樂。因此，唐先生認為墨子的“上說下教，非儒者所重的本始之教”。 基於性情本始的開發順序，再說墨子“不先教孝悌，而只教仁義，亦非儒者之所重”。
當然，對於天下未曾實現的善，身為儒者都會有所憂。
儒者所憂與墨家的不同，是基於儒者有“得天下英才而教育之”之願。
所以，儒者是一方面樂此願，亦同時樂此憂。憂與願，就是一體之兩面。 這即是儒家的“憂樂與共”。