學中醫學，必先知 “大氣”，必先學 “二十四節氣”。
現在先講“二十四節氣”。
立春、雨水、驚蟄、春分、清明、穀雨；立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑；
立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降；立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。
“節”，就是竹節。
單數，稱“節”，如立春、驚蟄、清明、立夏……
雙數，稱“氣”（“中氣”），如兩水、春分、穀雨、小滿……
（補充：“氣候”，就是把二十四節氣，每個再分為三，稱之為“侯”。
例如：立春，有 15 天，細分為“東風解凍、蟄蟲始振、魚上冰”，各占 5 天。 一年共七十二候，是漢代京房易，推斷天道與人事的重要依據。但中醫範疇內，二十四氣節才最重要的。）
彭子益先生談到，“節”與“節”之間，要滑利。天地宇宙之“大氣”，節間行走，是先鬱後通。大氣鬱，人身亦鬱。久病之人，交節前三日多死。於節前有起色，反而癒得快。
中醫學，是人身小宇宙之學。關於二十四節氣，一點也不可以含糊。 彭子益先生說：在家讀醫書，不如醫院的護士容易明白，因為護士常在醫院接觸病人。已不在醫院，若所讀的書再不好，那就更沒法學醫。這個“二十四節氣”的圓運動，彭子益先生說，就等同於中醫的醫院。 現在先重溫二十四節氣的基礎。 太陽的熱力，射到地面，產生了熱的運動。在日夜四季規律中，見到能量循環運行，生物不斷生長變化的情況。所以，天地間的一切物質，都會因而變化， 亦一律統稱為氣。可見，氣是一個大氛圍，大環境，它就是受熱而變化的物質。 當熱足夠便上升，熱不足便下降。所以氣最簡單的活動原則，就是升降原則。 升，不單只指物質上升，亦包含熱量所引至的一切變化情形。所以，只言升便有所不足，因而稱作“陽”。陽，就是動，就是升，就是長。反之，統稱為 “陰”，就是靜，就是降，就是藏。氣的表現，最基本的，就是陰與陽。
天地的造化，一升一降的循環，成就出生命。
人的一呼一吸，就是天地的大氣，在人身之中，所進行的一升一降活動。
“天”，就是大氣不斷在「人」身之中，「一」升，「一」降。
這個天人的“天”，便是宇宙造化的簡稱。天，本性就是造化。
氣的活動，從理上分為二，即陰與陽。但在大自然中，具體物質活動當中， 如空氣、土壤、水份等等，便有五種升降運動的具體特性。
五行中，“水”代表“冬氣”。冬氣，當然是指宇宙“大氣”，在冬天時， 陰陽升降的表現。雖然氣是向下，但我們不稱之為“陰”。因為，秋天的氣同是向下。當秋與冬都同樣稱為“陰”，它們具體的表現及作用，便難以分辨開來。 所以，冬天的氣，稱為“冬氣”，以“水”為代表而主「藏」。
夏天地面上的火熱，降於土在秋，藏於水在冬。這個藏下的火，成為來年生命之根。冬氣寒，能沉能藏。寒沉而能藏，便是水的屬性。
五行中，“木”為春氣。當冬為終，春為始時。終，便是這個始的根。春天把水中溫暖之氣，即水中之火氣，升泄於土，讓草木生發，就是“木氣”。
簡言之，冬屬水有封藏能力，春屬木有疏泄能力，夏屬火有宣通能力，秋屬金有收歛能力。最後，春夏主升，秋冬主降，夏秋之間，在升降之間，稱為“中氣”。中氣屬“土”。最後這個土，具有運化能力。
最後一提，夏天的火，雖然都在地面之上，但夏天的前半部，地面上的熱不斷增加；夏天的後半部，地面上的熱雖也比地下多，但不斷地滅少。因此，夏天的中間為“夏至”，夏至前的火，稱為“君火”，夏至後的火，稱為“相火”。 結論就是：春木主生，夏火主長，秋金主收，冬水主藏，中土主化。夏再分重上升的君火，及重下降的相火。因最後分得六氣表現，而定為「六行」。