上文言，科學之活動，可以滿足好奇心、幫助瞭解物質世界的運作、甚至可以成就人類追求知識的價值，以成就更高使命，例如我們可以透過思想，大至瞭解宇宙的精蘊，小至掌握原子之結構，又可以掌握大自然的規律，避免自然災害等。可是，人若“錯認”，以為科學萬能，以之操控世界、主宰世界，那就成為“魔”。此“錯認”固然是與人自身之甚深問題有關。霍師指出“個體存在使人永遠孤獨”，“主體存在使人永遠游目向外”，於是，人 “要從自己出發，指向對象世界；這種活動方式，使他永遠和世界二分，不但無助於解除他的孤獨，而且永遠不安”。霍師更進一步指出，人透過主客二分的觀察方式，透過自己的思考分析，“開始瞭解世界、同時開始獲得某一程度的控禦世界的力量，使他覺得自己是世界之主”（按：此即從科學精神得到成果以後的錯認），但這卻使得人“ 把自己安置為世界的中心”，“這正是人的無明，人最深的自我，已把人轉化為魔”。我們在上文指出《易經》精神之下的觀察進路，可以讓我們對於生命主體與整體世界融合有所啟發。
從《易經》精神之下的觀察進路，而讓我們生命主體與整體世界融合之思想活動，著實難以具體論述申明（按：此或者是筆者不才，沒有這種能力去具體論說，請諒）。我們嘗試以另外的方式去論述。
當你看到天空、斜陽、原野、飛鳥、花開、流水、涼風、細雨，你會覺得如何？如果從 “知識觀”，則此等現象會成為一種按照規律所產生的機械演變過程；如果從“享受觀”， 則此等現象會成為一些給我們欣賞、享樂的對象；如果從“功利觀”，則此等事物便會成為我們利用、謀利的工具。總的來說，此等“知識觀”、“享受觀”、“功利觀”，乃至“科學觀”等，都是以主客二分的觀察進路而產生，談不上生命主體與整體世界融合。我們不妨放開這些思想，嘗試以赤子之心、最純粹的精神去凝視、靜觀、感受，那麼當會別有一番滋味。
例如，當你靜靜地坐在郊外看著太陽下山，夕陽斜照，鳥在天邊飛翔，一片寧靜安詳的畫面，你的心會有如何的感受呢？原來天地是這樣的平靜、如此的和平、充滿和諧，天地讓我們自由的徜徉，可以“無拘無束無礙”。
遙看天邊飛鳥，原野夕陽照耀；
頓覺寧靜舒泰，恨怨漸似開解。 （摘自許冠傑《何處覓蓬萊》一曲）
你能投入如此美景，當會感受到自己的心胸可以輕鬆的打開，很舒暢，一切困擾都得以放下。可是，絕大部分人只是停留在這種寧靜舒暢的感受之中，甚至只是把此感受當作是享受，失卻了對天地與自己的生命作出深一步反省的機緣。如果能深一層反省，首先我們會發現，天地對我們很好，會安慰我們，而我們內心對此是充滿喜悅與感恩之情的；再進一步， 原來天地是無私的，無論我們是怎麼樣都好，都會無條件的接受我們；又再進一步，我們會發現，原來天地在何時何處，都與我們同在，只要我們放下無謂的思緒（放下自我），我們會發現我們一直都在天地的懷抱之中。天地與我們的生命，從來都沒有分開過，一直默默地滋潤、支持著我們，只是我們有沒有去察覺、珍惜、感恩罷了。
我們以霍師的一首《永遠都是愛》再作申述。
《永遠都是愛》 作詞：霍韜晦作曲：阿鏜
星星，親切地閃耀； 月亮，溫柔地光照； 天地，從來都不拒絕； 人間，永遠都是愛。 大家無妨想一下，小孩子對於黑暗、夜晚，通常都會有所恐懼，你是這樣嗎？但是，當小孩子與家人一起，就算在黑漆漆的地方、面對黑暗的晚空，還是可以感到安穩的，因為有家人的愛，你是這樣嗎？當人長大了，在晚空之下，如果能夠靜靜地看著晚空，感受一下星星、感受一下月亮，人的內心一定會感受到一種和諧、平靜、平和，你是這樣嗎？ 當人在夜闌人靜之中，如果能夠把心靜下來，好好感受一下天地裡面的資訊，人當會感受到天地的偉大、無私，原來天地真的是“隨風潛入夜，潤物細無聲”，在無聲無息之中負載萬物、無私成全；無論你是甚麼人，甚至是任何的存在，我們在天地之中都可以有自己的位置、都可以有轉化、成長的機會，“天地從來都不拒絕”，“天地無私，常與善人”，你感受到嗎？
人，從來都不是孤單的，生命的空間是很大很大的，甚至是可以跟天地一起“歡聚” 的，人間永遠都是愛；天地本無私，庸人自擾之。
再引霍師之另一首《性情歌曲》以作申述。
《亙古的秘密》 詞：霍韜晦曲：阿鏜
讓花開在枝頭，讓石醉在江洲； 讓笑常若赤子，讓情跨越春秋； 讓風遍撫大地，讓雨洗滌千愁。 讓愛泯除人我，讓心永遠自由。 回歸宇宙，回歸萬有； 回歸宇宙，回歸萬有； 只是付出，不須擁有； 只是付出，不須擁有； 這是亙古的秘密，這是亙古的秘密； 這是亙古的秘密，這是亙古的秘密； 永遠無憂，永遠無憂。 永遠無憂，永遠無憂。 看著花開、流水、涼風、細雨，除了覺得很美以外，你還會看到甚麼？固然這些是自然而然的現象變化。然而，花開在枝頭，背後是得到春天的溫暖所滋潤的；水在江中流動，浸潤石頭，就是因為大地山河匯聚，讓水流到江中，與石頭一起；風臨大地，背後就上天的賜予，特別當柔風輕撫我們的臉上，我們會感受到上天的溫柔；同樣的，風吹到大地上，也是上天的一份愛；雨水，不僅僅是滋潤萬物，也是上天為了洗刷、淨化大地而來的。如果能如此感受，我們會看到天地之中，一切不分你我，一切都是無私、一切都是愛、一切都是情， 一切都是付出。可是，在人生之中卻有一個很大的顛倒，就是以“爭取自我擁有更多”作為人生的最重要的價值，最後弄得遍體鱗傷，但卻沒有成就任何的價值意義，浪費一生。如果我們透過《亙古的秘密》一曲，直接感受天地，從花開枝頭，到流水、涼風、細雨，我們可以看到天地無私；又或從人純真之情懷、從人我沒有隔閡、內心相通，我們可以看到自己內心的真正追求，原來就是“只是付出，不須擁有”。人能放下自我，回歸整體，反為能“永遠無憂”，一念顛倒、錯認，為“自我”爭取更多擁有，結果陷入無盡的煩惱之中，永遠躁動。 能如此投入天地、感受天地整體，則人可以保持謙虛、誠敬、感恩、尊重、隨順等之情，那麼才會看到真正的天地變化之道： 一切不分你我，一切都是無私、一切都是愛、一切都是情，一切都是付出；遇到順境，則懂得感恩、懂得迴向眾生，不忘付出。遇到逆境則會懂得接受、警醒，當作磨煉，不會放棄，沉著面對、反省、改過。人能放下自我，投入整體，當能隨順天地、隨順變化，不會感到侷促、有無窮的空間、有無限的創造能力，思維才會真正的得到突破與開發，不會停留在“以自我為中心、不斷地向世界攫取”的根本障礙， 導致產生種種顛倒、虛妄的思想。由此再看家庭之事、國家之事、民族之事、人間之事、天下之事、歷史之事、文化之事，皆並非割裂獨立，一切都與我息息相關。一切變化、順境逆境，都可接受、都可從容面對，人的胸襟氣度，自然不凡。
最後謹引霍師一首《悟道詩》共勉： 山高雲在腰，水靜月來朝； 神遊天地外，萬化付長嘯。 （《變化之道》全文完，下期開始《正人正己》）
霍師學問的背景理論（九）“禮之先” 陳健恩
恕的開始，是自覺別人的一些壓惡的行為，自己就不會同樣地對人做。依於恕道，便可慢慢去了解“仁”，了解如何能無怨。所以仲弓問仁，子曰：
“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨， 在家無怨。” 人當受了別人的冤屈或不公，轉而思索，先不把怨反施之於人，而用力轉向於另一方向，最後才能“忘其初對此人之怨惡之心”，這就是“無怨”。
《中庸》有一句話“君子以人治人，改而止”。意思是，“治人”就要懂得給他機會，等他可以自己改變他自己。改得到的，就不需要懲罰，“止”就是不需要再追究了。所以“君子以人治人”，最重要的是懂得給予機會，等待他，知道他一樣是明白道理，而不是由外人去修削他，這是王道的管理，不是霸道或法治。法治就一定要懲罰，但未能鼓勵別人，要給人自覺地去成長，非要如產品般，必要由外削而成，這就是忠恕。所以，下一句就說“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施於人” 。（取自霍老師課堂內容） 朱熹在《中庸集註》詮釋為“以其人之道，還治其人之身”，因受到近代武俠小說的借用，變成了報復的意思，這和原意剛好相反。中國數千年文化所用的道字，無論是儒釋道或儒道墨法，差不多全用在正面的意思。要講魔道或邪道，也會特別去說明，而不會在一個代表有普遍性的短句中使用，更何況在 《中庸》這本經典之中。因此“以其人之道”，至少應先解作“用他內心的道理”，才乎合道字傳統以來的用法。
所以，當自己受怨、不公道，而不把此怨、此不公道，反斯於此人。這是因為，人是明理的。這便由對你不公的“人”，轉向於一種令人不公的“行為”。人是明理，是指人所惡的本不是人，而是一種傷害人的行為。由此便能收起對“人”的怨懟，轉而對“此行為”的壓惡。孔子就發現了這條“恕道”，而從這條道上，才能根本地，合情理地，消除一般動物本能式的自然地對任何“他人”的怨懟。這種從根源上，轉向用力的焦點，所依據的就人能明理。其他所為時間可淡忘的說法，其實怨在心中只是潛伏狀態，未真正化解。 這就是唐先生對孔子恕道的解說。一個人能行恕道，才能體會“無怨”， 然後才慢慢做到“不尤人”。再進一步，才可講“不怨天”的生命內涵。能感悟“不怨天”的生命意義，才可再講孔子的“知命”境界。
現代很多人一講就是“知命” ，不要說體會，可能連知識層次都未到。
唐先生說，能有忠、有恕、有信，然後才能有敬。再本忠恕信敬，才可以再講禮。（本來今篇想講禮，但寫起來還覺得有話要說清楚，所以下篇才說）
我常說唐先生，能一步一步教我們，去理解霍老師學問的內容根據。沒有認真並大量讀過唐先生的書，真是不容易明白的，我想說的就是這個意思。
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