在本講及下一講之中，我們將論述中國歷史精神對於開發領導力方面的啟發。大家不妨先閱讀第三講《立國以德》及第四講《成長以志》（《立國以德》及《成長以志》兩講是講述中國歷史之精神）。以下我們先簡單重溫第三及第四兩講之重要精神。
第三講《立國以德》著重《尚書》所呈現的歷史精神。從遠古時代的領袖，如堯舜禹等的故事中，我們看到他們都是有創造力的人物，懂得要求自己，立國以德，以德治天下。堯禪讓天下、舜大孝化民、禹治水為公，都顯示出一種“不為自己的付出承擔精神”。中華文化精神，正正就是點出“人是自動自覺做好自己的，並且不會自私，願意為別人付出”，故可以不為自己， 立國以德。從領袖的帶領與啟發，故可以感染天下萬民，立志成長。第四講《成長以志》，即以人物故事，引導我們立志成長。或者從現實層面來看，這些歷史人物從各方面呈現他們的德行， 如軍事、教育、政治、與朋友相交、為國家付出等各領域的感人表現，然而我們可以這樣總結， 他們也是“文化領袖”，從文化的孕育之下，得到生命成長，從而在人生各方面呈現精彩。因此，當我們能真誠投入的去閱讀歷史人物的故事，就會從中感受到歷史人物、文化領袖的德與志，從而提起我們自己的精神，立志成長。
由此而論，我們當要明白中國歷史精神。歷史是甚麼？
歷史是甚麼？
對於這問題，我們可以簡單總結如下。 一、歷史並非死的過去資料（西方史學純以客觀事實為重之方向，與中國史學不同）。 二、歷史是“透過歷史記錄呈現人為理想奮鬥付出的過程，中間會有犯錯，也有改正，故有評價，可為後世借鑒。孔子述《春秋》，即以此義作“一字褒貶”，為後世典範。 三、我們可從歷史中看到常道——人為理想、為更高價值而不斷努力、永不放棄的心。 四、歷史是人的歷史，因事由人成，沒有人就不會有歷史。司馬遷上承孔子述《春秋》之精神， 並且發揚“歷史是人的歷史”之義寫《史記》，開創了“紀傳體”之歷史記載體裁，更能凸顯中華傳統文化之精神，為後世所範。
是故歷史是充滿生命力的，歷史的生命力，就從人的身上，活生生的呈現出來，讓我們感受到一種美善的精神。以下，我們舉近代一位小人物作為例子，讓我們從中感受一下歷史文化在民間一代一代傳承的生命力。
丁龍：雖不識一字，無礙堂正做人丁龍，一個普通的美國華工，原籍廣東，本身是文盲，他於清末到了美國，在當地為別人打工謀生。在他去世之後，美國哥倫比亞大學為他設立了以丁龍命名的講座基金，專門用作研究中國文化，是全美第一個專門研究中國文化的講座基金。
近代中國史學泰斗錢穆先生記述了丁龍的事跡，收錄在《中國史學發微》<略論中國歷史人物之一例>一文中（見該書第 272-273 頁。東大圖書股份有限公司出版，民國七十五年為國史館復刋第一期作）。今參考原文，把丁龍的事跡記錄如下：
白丁留異國，謀生為家僕
距今約 150 年前，在美國有一位來自廣東的華僑，名叫丁龍，居紐約。當地有一將軍退役後一人獨居。僱用一男僕，治浬家務。但此將軍性情暴躁，好謾罵，每一位僕人做了不久，都在還沒有約滿就離去。丁龍亦曾為其家僕，亦以遭罵而辭職。
以德來報怨，恕道顯內涵
後來，此將軍家遭火災，因為他是獨居，所以極為狼狽。丁龍聞之，去其家，表明願意恢復僕役之職，並且說他的家鄉有古聖人孔子，曾教人以恕道，曰：“己所不欲，勿施於人。”如今將軍遭火災，獨居，既曾經為將軍家僕，聽到這個訊息，心有不忍，所以懇請恢復僕役的職位。 將軍大加讚賞，說：“我不知道原來你是讀書人，能讀古聖人書。” 丁龍言：“我不識字，並非讀書人，孔子的教訓乃由父親告訴我的。” 將軍說：“那麼你的父親一定是讀書人，這也很好啊！” 丁龍又說：“我父親亦不識字，亦非讀書人。祖父曾祖父都不是讀書人。聖人的教訓，乃由上代家訓，身體力行，世世相傳，所以我們知道有此道理。” 此令將軍非常感動，再不加罵，就讓丁龍留下，相處如朋友。
臨終報恩德，聲聲入肺腑
過了若干年後，丁龍得病，告訴將軍：“我在將軍家，食住無憂，將軍所給我的工資，這麼多年來，我都儲積起來。如今將死，在此地無親無故，在家鄉也無妻兒，願以這些錢奉還將軍， 以報答這些年來您對我的恩德。” 將軍深受感動。
敬重之情生，丁龍講座立
丁龍死後，將軍為了表達對丁龍的感動、感謝、敬重之情，以及對於丁龍背後中國文化的嚮往之情，便把丁龍的積款，再加上自己的家財，組成一巨款，捐贈紐約哥倫比亞大學，創立一講座基金，名之曰“丁龍講座基金”，以專門研究中國文化為宗旨。
丁龍的事蹟，從個人層面而言，正好印證了陸象山所說：“我雖不識一字，亦可堂正作個人！”之理，人格光輝的呈現，跟外在的擁有是沒有關係的，我們要好好體會、堅守。若從家族傳承層面而言，我們看到家風一代一代的傳承，靠的就是每一代人以自己的德行，守著家風，感染下一代，使下一代把精神傳承下去。擴大家族傳承之義，就是歷史精神的呈現。歷史文化的傳承，靠的就是每一代人對歷史中所傳承的文化信息身體力行，感染下一代，從而得以傳承。即就此地方而言，歷史顯示出巨大的生命力。而中華文化的強大韌力，即根於此。為何代代之間，會願意以自己的德行去守護美好的歷史文化信息呢？中間就有著一種我們內心深處，對更高之價值、對美善之行為、對先賢之人格之敬重之情，由此敬重之情，我們自然會謙卑禮敬，願意虛心向前人學習，並且傳承歷史文化精神。此義留待下文論述。（未完，下期待續）
霍師學問的背景理論（十）“禮不重形式，非不要形式” 陳健恩
讀書不讀向了這邊，就讀向了那邊。好好的一本經典，都給人讀成了偏方。孔子說禮之本，說明內心的真實才是最重要。但偏偏給人讀成只顧內心真實，這就成為了偏方。偏方是民間方便理解，方便實行的做法。孔子三千年來所表達的禮，可包含著民間的理解，但不只限於民間的理解，所以孔子才可稱之為“至聖先師”或“萬世師表”。
在《論語》中，明只重點提及禮之本而少談及形式，這是否說明內容未夠全面？這當然不是。這是因為對內容的理解還不夠深入，將禮之本及形式，讀到分割開來而不自覺，致使本未致而形先毁，反而成為了“禮失”的幫兇。
唐先生讀《論語》的深入程度，在這裡就得到展現：
唐先生意謂，縱使一個人做事很恭敬，很有規矩，十分謹慎，態度能做到臨事而懼，絕不馬虎，如《論語》所謂“居處恭，執事敬，與人忠”，但唐先生告訴我們，這不一定代表他“對人之禮敬”。換言之，就算做人能做到恭敬、守規矩、謹慎言行、忠於人事，都不代表他可做到孔子所講的禮。
此刻可先反問自己，對禮的了解，能超出上一段所講的地方嗎？能滿足以上的要求也不容易，但唐先生說到，禮之精神，實更不止於此。那麼，我們能否說出禮是甚麼嗎？“居處恭，執事敬，與人忠”都未達到禮之本，那麼，我們所了解的禮，若不能出此義，那就根本不可能達到“至聖先師”的意旨。
但是，我們又不能立即說，這就是仁或性情。因為這些答案，都是別人給我們的概念答案，知識答案，自己的生命真是這個答案嗎？自己的信心還未足夠，對人表達便不會確實。我們也不能說，因經歷過一些感動的事，如來自父母親情的感動，就說這便是禮之本，又說這即是仁或性情。可知，親情的感動是一，禮之本是一，仁與性情是一。它們有其共通性，亦有其特殊性。把三者內容等同為一，歷代學者亦無此說法。不明白體之本的特殊性，便根本不知如何去著力，用工夫。那麼，說聲早晨，行個禮，這又是否禮呢？內心恭敬，又是否禮呢？最大的問題，就是連自己也不十分確定。
顏淵言“夫子博我以文，約我以禮”。“博我以文”就是“居處恭，執事敬，與人忠”，內心表現真誠，亦保持外在的表達形式，這的確是一種文化修養。但下一句言“約我以禮”，就與“博我以文”不同，意思上亦不重覆。唐先生說，如果禮，只是有誠意地表達忠信恭敬，但如忠信恭敬的德目還有很多，形式更不少，那便應說成“博我以禮”，而非“約我以禮”。所以，禮可以包涵這些文化修養的內容，但禮之本，就不是這些東西。
唐先生說，“忠於國，愛於心，信於民”之為“仁”，不如以禮敬之心待天下人民。能以禮敬之心待人，才真做到“仁之至”。 （禮之本，下期直述）
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