上文提到孔子的恕道是一大創造。原則上說，人當然想好，希望為他人好，這就是所謂志於道。但同時孔子提出，唯有據於德，才真能正阻止生命上的惡，志於道時同時流出，這是“夾雜”之害。孔子提出恕道，就是一個方法論。它不需先問自身問題，便可慢慢去除夾雜之害，這是實踐性的創造。
恕解作“仁”。這是《說文解字》之義。把恕分柝為“如”及“心”， “如”便是好像。如心，像誰的“心”？就是像自己的心。甚麼會像自己的心？就是別人的心。所以恕就是明白“別人的心就好像自己的心”，此即是： 我喜愛，別人也會喜愛；我厭惡，別人也會厭惡。
愛惡，可以指口味、裝扮、興趣、習慣、想法、性格等，但在這裡，是指內心之愛，內心之惡。內心之愛是指甚麼？就是善。人對於善、真、美等，在內心都天生有一種愛慕之情。在人類歷史中，一切歌頌善的事跡，如忠、義、 仁、孝、信、愛、敬等，都是人類所嚮往。從這個層次去看，才發見人類的共通點，人類的共通性。從獨特性去看，才見到人性。否則，口味或性格之類， 不但人人不同，而且動物也具備，那就很難看到人性的有尊嚴。相反，人內心對於不善，在內心深處，都會產生厭惡之情。我們可看看以下的例子：
子貢問孔子“君子亦有惡乎？＂即君子對人也有所厭惡嗎？孔子回答“有惡”，即君子對人也會生起厭惡之情。孔子反問子貢“賜也，亦有惡乎？”子貢亦回答是有的。由此可見，厭惡之情，是內心因愛善而相對而生之情。但惡之後，君子又應如何？孔子的答案，就是恕道。
孔子及子貢所惡的，究竟是甚麼？孔子說：“惡稱人之惡者，惡居下而訕 （毁謗，無中生有）上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒（不通，剛愎自恃）者”。 子貢說：“惡徼（襲取別人意思）以為知者，惡不孫（謙讓）以為勇者，惡訐 （揭發別人陰私）以為直者”
他們惡的是人之不善，這是人性所獨有的層次，可謂人所以為人的層次。 於此，孔子提出恕的態度，又是如何回應這種人性內心本有之性情？
“所求乎子，以事父，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。”
此即是，孔子立刻反省自己：要求兒子時，察覺自己對自己的父親，仍有所愧；要求弟妹時，察覺自己對兄姊本身，也有不妥當；要求下屬時，察覺自己對上司，也有所不足；要求朋友時，察覺自己，也未能先行做到。 唐先生指出，恕道，是“求仁”的工夫之始。此即我們要志於道、志於仁、志於性情之時，第一步的工夫，依孔子之意，應從“恕道”開始。 唐先生更言，“孔子言恕之義旨，實較泛言志於仁、志於道，以立功業於天下者，更深一層，而恒為學儒者所忽略。”
《談閒情》 懷空你忙碌嗎？我相信絕大部分人的回覆都是肯定的。
你有閒情嗎？對此問題，大家可能就會頓了一下，因為大家心裡面都會渴望得到一種釋放與安頓。
如果說，人要透過工作實現理想；那麼，人也須要透過“閒情”以得到滋潤、調整思想與心情，幫助沉澱理想。可以說，工作是正面的開展，閒情是反面的成全。
最近閱讀 《 浮生六記 》 ， 其中有 <閒情記趣 > 一節 ， 當中沈復描述了一段童年回憶，值得我們借鑒參考，我相信對現代人十分有啟發。
沈復在文中自述，小時候能“明察秋毫”，“見藐（渺）小之物，必細察其紋理，故時有物外之趣”云云。例如，夏天時蚊子成群，他就會把蚊子想像成為“群鶴舞空”，又會把蚊子困在蚊帳裡面，“徐噴以煙，使其沖煙飛鳴，作青云白鶴觀，果如鶴唳云端，怡然稱快”。他小時候又喜歡獨自在花槽處，“常蹲其身，使與台齊，定神細視：以叢草為林，以蟲蟻為獸，以土礫凸者為丘，凹者為壑，神游其中，怡然自得。”有一天，更看到草叢中有兩隻蟲兒相闘，“觀之正濃。忽有龐然大物，拔山倒樹而來”，原來是一癩蛤蟆，結果兩隻蟲都被癩蛤蟆吞掉。當時沈復“方出神，不覺呀然驚恐。神定，捉蛤蟆，鞭數十，驅之別院。”
固然，這些都是作者的童年往事，但是我們可以從中看到，人是可以“無拘無束無礙”，思想可以有著廣大的空間，於當下神與物遊，完全超越任何時空概念的枷鎖，而且可以在當中得到無窮樂趣。
或曰：“吾人於看電影、看視頻時，也可以有類似的思想空間啊！”看電影與視頻有所不同，因為這些都是要靠著一些媒介帶動我們的思想，我們的思想並非在一種完全自我主宰的空間之中；在上述的“閒情”世界之中，思想主體是在一種完全的自我主宰的運思之中，故其更能使到吾人之思想、心情、情懷，乃至心中的志向自然流露。
“閒情”是生命中有自己的空間——心靈的空間——可以欣賞、接受、轉化所遇所知，乃至產生高雅的情懷。然而，“閒情”與當中的“思想轉化能力”是須要得到恰當地長養的。
我們不妨反思一下，自己是否懂得給自己與小孩子空間培養如此的“思想轉化能力”？特別今天我們都習慣了，動不動就為孩子提供方便：如電視、電話、遊戲機、玩具、旅遊、購物、逛商場等，這些很有可能窒礙了“閒情”的流露，以及培養“思想轉化能力”的機會。
中醫思維(2)：整體思維陳健恩整體思維，在中醫的角度，就是整個理論體系的指導思想。無論觀察生命、 分析生命，乃至在防治、養生、診斷的各方面，都貫穿著這種整體思維。
身體，擴展於外，就在社會，再繼續，就是自然天地。《黃帝內經》要求醫者要“上知天文，下知地理，中知人事”，都是要體現中醫這種整體性觀念。
從社會上講，人當受其影響。人在社會活動中，如政治、經濟、文化、宗教、法律、人際關係乃至婚姻，互相交流，影響人的生理、心理及不同的病變。 如社會環境好，使人精神振奮、勇敢進取，有益於身心健康。如社會環境差，使人精神壓抑、緊張焦慮，危害著身心健康。
從個人上講，經濟或社會地位較好的，易使人驕恣任性。反之，經濟與社會地位較弱的，易使人自卑頽喪。這些都影響著人體的臟腑功能和血氣運行。另外，現今社會上，人的社會地位及經濟條件，變化得十分驟然及激烈。這就如 《黃帝內經》所說的“嘗貴後賤”或“嘗富後貧”，會分別形成“脫營”病變及 “失精”病變。現今社會在某程度上，對人或多或少都發生著社會動蕩、政治腐敗、飢荒戰亂、經濟蕭條、與及風氣不良的影響。從中醫角度，都屬疾病之源。
這些精神情志因素，在疾病的發生與及發展，所起的作用越來越明顯。這方面將成為現代中醫學的重要課題。因為人的身體，生於自然中，活在天地間，社會也屬這個自然之內。社會的質素，所帶來的影響，可擾亂了天地與生命的自然協調。
社會上之動亂、身體中之內亂、自然間之錯亂，都相繼發生。如何撥亂反正，就是醫者的共通課題。醫者境界之高，可稱為“仁心仁術”。孔子以仁治世，孟子也言“無傷也，是乃仁術也”，佛陀亦尊稱為大醫王。所揭示的，就是身心健康的身與心，其實是一體兩面，共生共長，共依共存。身與心，從存在上並非分開，亦不能分開。從整體上，人與天地，亦從來都不隔絕。
所以，社會再擴大，就見自然天地。一般自然，包括地理和氣候。所以不同地域的人，身體的情況都略有相異。環境不同，生活方式及飲食習慣都各異。問題是：今天的氣候變化，落差較大，成為天變。城市化及種植工業的發展，成為地變。人又各自遠方遷徙，成為人變。這三變所涉及的急促環境變化，還未加上異地文化及生活習慣上的改變，人的身體，究竟能否承受過來？人對適應自然環境的能力是有限的，超過人體的適應能力，所做成的亞健康問題，到後來所衍生的病變，早期不易從身體顯現出來，反而在精神上，就出現了不同的異常狀況。
中醫的思維，就是天地的思維，天地萬物各異，如何掌握，以後再開章別論。或先加強根基，然可再續探討。從下課起，或先講五臟（心、肺、脾、肝、 腎）的關鍵處，由心開始，每次講一臟，有興趣者可敬請留意。