近日與劍道前輩閒談，他建議我寫一篇關於劍道的文章，吾姑且勉力一試。 “誠神幾”的提出者，是宋明理學的開山鼻祖濂溪先生，著有《太極圖說》。其實，有不少中學生都認識他，他就是周敦頤，《愛蓮說》的作者。 劍道很重視“先”，它屬戰術理論，似方法。這是屬於“術”的範疇。 若然，想透過劍道，去呈現一種價值，這種內容，便屬於“道”的範疇。 “術”的表達可以很具體，細節清楚，熟練後可成技巧，所為熟能生巧。 “道”，則並非練出來的術，是自己認取的價值：即你認為甚麼最重要？ “誠神幾”的內容範疇屬“道”，對劍道的實踐，或許有些啟發。
人之情，有惑、昏、溺、陷。人的行為，便難免有缺憾。近觀世事，則失其清明；遠觀，則不足廣大。學者李翱主張，只要限制人情，使之不擾亂本性，心自可清明廣大。但濂溪先生更進一步，認為沒有情的干擾，不一定思慮通明 ，就如一個頑鈍不肯思想的人，所以他提出關鍵的思維法則。
濂溪先生之學，就是教我們如何思想。方向，就在一個“幾”字。
所謂“幾”，就在於事情「動而未形，有無之間」的一剎那。
濂溪先生說，任何表現，都有善惡之分。剛，有剛的善惡。柔，有柔的善惡。剛之善，就如義與直；剛之惡，便有猛及隘。柔之善，就如慈與順；柔之惡，就像懦弱及無斷。唯有至聖，才能致其中。 甚麼是“致其中”？ 人要有誠，看自己的心，是否有偏？偏，至為隱微，很不容易被察覺，所以形容為“幾微”。能守著正中，便是善。稍有偏離，便開始趨於惡。濂溪先生， 形容為“幾善惡” 。人能誠 ，常致其中，思維才精明，所以“精誠故明” 。常留意內心的“幾微”變化，及時糾正，能正己亦能正人，做到“神應故妙” 。濂溪先生之教，步步要求純正，提醒人要恰當思慮，才能得智慧，故曰“思作睿”。
劍道修行 ，常講自我修正，重視有效對應。依濂溪先生之教，有常守正的心，才更易察覺偏離。“幾微”之處，就是善惡的分界點。能察見自身的偏離， 亦能察見他人之偏離，予以糾正，予以對應，這才是“神應故妙” 。究其根本， 則先要自誠，人自誠才能知“幾微”，所以“精誠故明” 。誠不足，不知“幾微”之變，難以自我糾正，更遑論有效對應。
誠神幾的根本，在於自誠，這是做人工夫的著力點，對劍道修行，亦同樣是究本之論。誠的解釋，本來就是“無自欺”。