於本年 2 月 25 日至 3 月 1 日一連五天，我們舉辦了《六祖惠能足跡文化之旅》。本次文化之旅，我們一行三十人來到六祖惠能當年活動之主要地點，一方面探尋其當年足跡，一方面參學請益，冀望諸位能從中獲得啟發。
佛教產生於約二千五百年前的印度。由原始佛教至大乘佛教時代，歷經一千餘年的發展， 問世諸多經典，義理淵博豐富。在原始佛教時代，《阿含經》闡述佛教基本概念，包括無我、涅槃、緣起理法、業報等，作為修行的指引；至大乘佛教初期，《無量壽經》宣揚對淨土的信仰，顯示佛陀之慈悲，謂佛陀必會救度眾生；《法華經》亦闡揚佛陀之慈悲，一方面開權顯實，強調佛陀之本懷為令眾生成佛，一方面宣說佛陀為救度不同眾生而方便設教，謂 「以無數方便引導眾生，令離諸著」；《般若系經典》則宣說般若觀空之義，使人獲得如實智，得以徹入存在之真實。原始佛教與大乘佛教初期的經典，成為其後佛教思想發展之重要依據，並衍生出不同學派。首先為中觀學派，龍樹菩薩繼承般若觀空思想，洞見存在之真實狀態，本質上不可被任何概念妄加界定，由此反省人類思維形式之問題，破斥一切對立性論述，此即「雙遣法」，遂有「非有非無」、「不生不滅」、「非是非不是」等看似吊詭之結論，使人思想無處落腳，由「雙遣」而悟入中道。中觀思想由於偏重破斥，而導致缺乏正面
修行指引之問題，唯識學派應運而生，該學派從因果立場闡述實踐修行，建立八識系統，以起力量的，最少有自己生命的根——當想起自己的家鄉、自己的家人，內心就有著溫暖、滋潤、 「識轉化」描述存在之緣生狀態，並以「轉識成智」作為覺悟之關鍵。然八識系統中，「識安慰、支持等的情懷，然後讓自己重新生起力量——無論現實中多麼艱難，我們的生命中都可以轉化」之運作須待緣而起，難以標舉自力與成佛之根據，故如來藏系經典應運而生，提出如生起力量去面對。這是文學帶給我們的性情世界。 來藏自性清淨心，作為眾生本具之成佛根據。 再舉蘇東坡《水調歌頭》為例。蘇東坡在某中秋夜，面對仕途失意之餘，又於佳節未能與親愛的弟弟相見，倍感孤獨，內心百感交集，只能對月獨酌，“明月幾時有，把酒問青天”，夜闌印度佛教於東漢末年傳入中國，佛教思想與中國本土文化漸次融合，相繼產生三論宗（重人靜，想到自己面對現實世界，欲貢獻付出而不能達，何以人生總是不能如意呢？親愛的弟弟又視《般若系經典》）、天台宗（以《法華經》為核心）、華嚴宗（依據《華嚴經》）、禪宗不在身邊，欲得人傾訴也不能，何其孤獨？即此寂寞難耐，百般滋味在心頭之際，內心卻突然豁等宗派。 然開朗，有所領悟：“不應有恨，何事長向別時圓？人有悲歡離合，月有陰晴圓缺；此事古難以上為佛教思想發展之歷史概況，雖理路紛繁，然宗趣唯一，皆在使人開悟，獲得如實全”，心可以與月亮相通，可以從天地之中得到啟發，天地本來就是如此，月亮本來就會月圓月觀，徹入生命存在之真實。值得指出者，印度佛教之取向，係從現實中超越，進入絕對之境缺，人間也會有悲歡離合、有得意失意，人生本來就是要面對無常的世界，不要逃避、不要委界；而中國佛教受本土文化影響，於進入超越境界之後，復歸現實層次，達致圓融之境界， 屈、好好接受、好好面對，這才是道理啊！原來人可以跳出自我被局限的框框，開出更廣大的思可謂「極高明而道中庸」，高明之義必蘊藏於平凡之中。中國佛教思想發展至華嚴宗，其理想空間、精神空間，那麼，可以超越現實的衝擊，可以與天地相通、與道理相通，當然，情也可以超越時空：“但願人長久，千里共嬋娟”。這就是文學帶給我們的性情世界。 論可謂臻於極致，故華嚴宗自稱「別教一乘」，教理圓滿，有別於其他宗派，蓋其他宗派之教理，仍著眼於修行過程，而華嚴宗則超越修行歷程，直陳成佛之境界，故為真正之圓教。 當我們讀進去文學的世界、感受詩人的內心，我們會發現這是性情的世界，在當中，我們可那麼，禪宗又如何在「別教一乘」之外別樹一幟？ 以打開自己的心，我們的性情也可以得到開發。因此，雖然古人的文學作品，但是並不會因為時代不同而與我們有隔閡，因為當中所承載的，是性情的流露，人是有性情的，故只要我們懂得學禪宗主張「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」。所謂「教外」，此「教」即經習、懂得投入，自然可以與古人相通。 教、義理之教。其他宗派皆以經典立宗，以義理教化為務，而禪宗則超越文字束縛，突破經黎老師講解蘇東坡的《臨江仙》時，說蘇東坡因為與王安石對抗，所以被貶。有一晚，他喝典框架，融會消化諸多義理，於彈指之間，依據學人之生命狀態與修行程度，給予相應教醉酒，醉到迷迷糊糊，當時好像已經是三更半夜，當他回到家時，發現人人都已經睡覺了，甚至化，「直指人心」，使人開悟，了悟真心自性（此處「人心」，指真心而言）。「不立文聽到他們打鼾的聲音，怎麼敲門都沒有人開門，“夜飲東坡醒復醉，歸來仿佛三更。家童鼻息已字，教外別傳」之意，非謂禪宗不是重視經典、不理會佛教傳統的義理；相反，禪宗把一切雷鳴，敲門都不應”，黎老師就問大家：“你想一下如果你自己又醉、又很睏、敲門沒有人應佛教義理融會消化。究其主要之理路，禪宗預設如來藏思想，以人所本具之真心自性作為超門，僅是聽到那些聲音的時候，你會怎樣呢？”是的，你會怎麼樣呢？很急？很躁動？情緒？埋越之前提，唯現實中人心為煩惱障礙所遮蔽，致使真心自性未能顯現。故禪宗亦繼承般若思怨？可是，當時蘇東坡很從容、很自然的“倚杖聽江聲”。黎老師說：“首先，我們看到，蘇東想，要掃蕩人之煩惱障礙，使人不受識心干擾，照見自性。「禪」字係翻譯而來，源於印坡在整個過程裡面，由開始時，已經醉到這麼晚了，但是卻進不到門，在這裡，你看到他的涵度，本義為「禪定」，乃一獲得開悟之修行方法。而禪宗突破此方法層面之含義，認為開悟養，又看到他的反省，‘長恨此身非我有，何時忘卻營營？夜闌風靜縠紋平’就是在人生中，從之目標唯一，方法則可多樣，故除禪定之外，凡有效之方法，皆可用於教化，使人開悟。是小到大，到底我們幾時真的是覺得如意的呢？有沒有覺得如意的時候呢？但是我們為甚麼可以接以我們在禪宗故事中，可見種種奇特之教學方式，諸如棒喝、斬貓、詩詞、謎語、磨磚、參受？為甚麼我們可以繼續在這個世界裡面奮鬥呢？是甚麼原因呢？這個你要好好去想清楚了。因話頭等，世間萬物皆可為教化之資，可謂靈活之創造、活潑之展現。由此可見，禪宗有別於為本來我們“希望怎麼樣”是很重要的，是不是？但是通常“結果卻不是我們所希望的”。那為其他宗派，非在教理上之圓融，而是在教化上顯示圓融無礙。 甚麼我很“希望怎麼樣”，但是“結果卻不是我們所希望的”，我們還是會不斷堅持呢？為甚麼我們不放棄呢？所以第一個問題就是說，如果我們好像蘇東坡這樣，我們可不可以一樣‘聽江既然中國佛教之精神在於圓融，在平凡之中顯現高明，世間萬物皆可為教化方法，那麼禪聲’呢？”這是黎老師引導大家投入蘇東坡的思想、感受他的心，讓我們從自己的世界中，投入機究竟在何處？答：在當下！試看六祖惠能開悟之因緣：其曾至客店賣柴，偶然聽聞有人誦到蘇東坡的性情世界中。這並非一個硬來的過程，而是很自然，讓自己的心一步一步打開的過讀《金剛經》，心即開悟。人若有求道之心，則「何處青山不道場」？ 程。只要我們慢慢投入、慢慢開放，就會感受多一些蘇東坡的心，又或者從反面說，我們不會這麼在意自己的委屈、煩惱，不這麼受自己的情緒影響。接著黎老師不厭其煩的一個一個學生去再舉《一腳踢走文殊菩薩》之故事： 問，對應各人不同的情況，給予相應的指導。進行了第一輪指導之後，黎老師又再問大家：“第一位僧人前往五台山，冀望得見文殊菩薩。豈料，其在山中駐留三日三夜，除一頭癩皮狗二個問題，大家想一想，即使你遇到不順意、遇到不是你所希望的結果，你遇到打擊了，你要問外，未遇任何人，其間更曾踢趕此狗。最終，僧人只得失望而回。 自己，是甚麼東西令你堅持，令你繼續努力下去、繼續奮發下去呢？”也就是從感受蘇東坡的心靈，回到自己的生命，反省自己內心中生起力量的根源。黎老師又再一個一個學生引導，給予指
至山下，遇一高僧，便將三日以來之遭遇如實告知。
高僧謂之曰：「汝已見到文殊菩薩，然汝卻一腳將其踢走矣！」
僧人聞言，頓有醒悟。
誠如《壇經》所云：「自若無道心，暗行不見道；離道別覓道，終生不見道」、「離世覓菩提，恰如求兔角」。其實，禪機就在身邊，生活之中到處皆有啟發人心之契機，關鍵在於是否用心體悟。談及生活中的契機，不妨參閱霍師《生活的禪機》一文，其云：「許多人都覺得生活很枯燥，也很無聊：每天上班、下班，做的都是重複又重複的工作，沒有新意，沒有挑戰，更沒有突破，唯一的快樂似乎只是晚間或周末約同朋友相聚、或作短期的假日旅行，但過後工作如舊，煩悶亦如舊。」此種困境，果真是客觀存在於工作與生活中的問題所致嗎？若作如是觀，則永無覺悟之日。是以霍師曰：「關鍵在你怎樣看工作，怎樣看生活。 如果把工作看成負擔，把生活看成枷鎖，那當然痛苦，而要尋求解脫。但如果你能在工作中看出那是你自己選擇，你自己的參與，而且通過你的努力而有了成果，那便證明了你的存在，和你的創造力。工作中有你，生活中亦有你。有分擔即有分享，所以工作不是責任，生活也不是束縛，『雲在青天水在瓶』。以為捨棄工作纔可以學禪，逃離生活纔可以解脫，那是虛妄。真正的禪機只在當下，你不妨從每個人的工作關係中看出秩序，從自己的凝神生活中看出空靈，不必等待閒情亦有舒暢。」若不用心，縱使禪機在前、明師在側，亦無法察覺，最終不免「一腳踢走文殊菩薩」。
霍師在另一篇文章《無處不是禪機》中亦云：「禪機不必求，尤其是不必著意求。因為它不是一個客觀存在的玄關，也不是一個被標示的通路」，「禪的根基在一顆清明的心： 清澈、冷靜、光明、空靈、無障無礙……禪的要義是使你翻身，不要陷沒在個人的狹小世界；要擴展，要突破，要跨越，要飛升，縱橫自在，語默隨我，顯示大丈夫境界，豈能為事所轉？為煩惱所伏？《維摩經》說：『煩惱暗宅中，常須生慧日。』生命本來自由，人無端生起繫縛，結果一切都是作繭自縛。何不靜聽流水，遠望蒼穹？你只要識得其中蘊示，便無處不是禪機。」霍教授在指導靜坐禪修時嘗言：「你們在禪堂坐禪，縱使坐得再好，亦非真正修禪。真正之修禪，在你看電視之時、與人交談之時、事務繁忙之時、埋首工作之時。」 此語與古大德所謂「食飯喝茶、劈柴擔水、談話說笑、閒看流水，無一非禪」之義完全契合。
本次行程中，願諸位保持一顆清明之心，隨處細心體察，冀能有所領會。
參考霍師以下書籍及文章：
《佛學》、《霍韜晦講六祖壇經》、《絕對與圓融》、《生活的禪機》、《無處不是禪機》。