孔子，已經很重視領袖與為政者的修養。
孟子說，王者服人以德，霸者服人以力。但是，霸者用力，不一定即是無德，或許只是決斷力的表現，可能更有效率，這樣看也不無道理。
一般對王霸的了解，大多配以德與力。王配德，霸配力。根據孟子句子的表面意思，贊成王而否定霸，即贊成德而否定力。那問題就出來了。因為，身為領袖，面對的困難，比一般人更廣更深，怎可能沒有力的元素呢？
那麼，孟子在王霸之辨中，要否定的，究竟是甚麼東西？這點是值得大家深思的。為甚麼？
例如，作為家長，很多專家告訴家長，要識得說話技巧、要學放手、要學控制自己情緒，可歸納為德的部分。但在日常生活中，家長也不難發現，孩子還小，理性及自制能力，甚至人生經驗，一定不及我們大人，所以不一定理解家長的用心及努力。所以，家長難免也要用力，給與適當的管束。
作為教師，要有耐心，亦要去管好秩序，不可偏廢，這也很容易明白。
所以，要深入孟子，理解王霸之辨，我們不妨聽聽唐先生的話。
王霸之辨
王霸的分別，不在於力的問題，而在於德的問題。
在孔孟，概括德的內容，就是仁義。
王者對待仁義，就有如本性，他們發自內心，出自內性。自己的動機、思維、心思、理想、行為，都自然而一致。就算需要運用外力、強力，去調較或糾正某些情況，在每一刻，都絕不會失去對這種仁義的關注與重視。
霸者對待仁義，就是一個字“假”。
假，就是借用的意思。一說到借用，就指原不是自己的原初動機，而是自身另有目的，但表面上，就借用仁義去方便達成，這就是“假”。
由此看到，霸的問題，不是有沒有用力的問題，而是他無論用力或用德，都和他自己的動機不同。力與德，對霸者來說，都是工具，都是手段，都是為了服務他個人的動機。好聽的，就說是個人動機。不好聽的，其實就是私利。
從這裡便明白，為何孟子三辨之首，就是義利之辨。
再補充，所謂“假”，就是視仁義為好東西，有好處，要仿傚，而非自悅。