墨子言“行義道”，因此“樂見” 義道能夠行於天下。
我們先用現代說話，來翻譯一下這個說法。
“墨子說人應該 ‘跟著道理去做＇，而且希望人人都能做到。＂
上一次討論過，應該在德性範疇，所帶出的問題。現在，再要談到希望人人都能做到，所帶出的問題。
希望人人都做到，就是“樂見” 人人都能行義道。
我們一般人，都會覺得“希望某人會表現得更好、期望某人表達上會有所改善、願某人做事情更加進步”是很好。對的，人對別人有期望，都多少出於對此人的愛護與信任。然而，當我們真希望某人行為表現得更好時，他自己本身的個人品質，有沒有先改變？如他自己本身的個人品質未變，他可以持續表現出進步的行為嗎？孔孟看得很清楚，有進步的外在行為，便先要有進步的內在品質。因此，孔孟在講“如何表現得更好”之先，便要講“如何能成為君子”。
由此我們不難推測，如果墨子只講“樂見”人人都能行義道，孔孟便會先講 “樂見”人人都能成為君子。
為甚麼如此？
因為，君子代表人品質的提升。此刻，他自覺想盡其義，令人人都能行義道。他把“樂見”義道行於天下所強調的見義者，轉化為“盡性成德”的行義者。此即是把理想變成自己的一份責任，而不只作旁觀者的“樂見”。對比之下，墨子的“樂見”，是把理想外在化而成一種觀望的態度；君子的“樂見”， 是把理想收歸於自身責任而成為其知命格局。
所以，要行為改變，首先要人自身先改變。要人自身先改變，孔孟就指出一個成長的標準，稱之為君子。君子看到理想，不會停於“樂見”，而會自盡其心，自盡其性，自盡其義，把理想存於他的內心。當理想收歸於內心，成為己任，就是孟子所謂“存心養性”。
“樂見”經過了君子，就變成了“自成”。
同樣地，君子見理想，希望人人都能行義，自己便先當仁不讓，以先天下之憂而憂之心，自盡其性去努力實現之時，便明白一切人間的理想，其實都不會自然出現，而是由人的心去實現出來。當人學習成為君子，自必人人自盡其心性去實現理想，義道的世界，理想的世界，才真會出現。
所以，理想一方面自存於心，一方面自出於心，只言“樂見”或希望，理想是不會到來的。