墨家認為人有“愛利”的心，倘若人人做到“交相利” ，社會便能和諧。他認為，能實現這種平等互利，才算是仁愛。無論甚麼身分與關係，都應該這樣做。從客觀上看，“兼相愛”與“交相利”，是普遍的“義道”。從具體行動上看，一方面要排除非實利的行為，提倡“非攻、非禮樂＂。另一方面，人人一樣，即“尚同”。超越地看，就如同天道，配合了“天志”。
簡單地說，墨子依人有愛利之心，因此只要“交相利”，兼同時停止其他違反獲得實利的行為，便能“兼相愛”。社會因而和諧，亦符合天道。
在這裡，可能有一點現代社會的影子，如現代人所討論的“正義”與“平等”的問題。是不是大家都獲得其利，就會天下太平？
孟子發現墨家理論的弱點，提出了修正的方案。倘若孟子把這些觀點，回應現代的社會討論正義的課題，會不會有所啟發？答案當然是有。
但是，必需有能力，去了解孟子的思想理路。
首先，要知道墨家轉換了思想進路。孔子一直從感受內心的仁出發，亦從未離開過這一基點。墨子則轉變為一種“主義”，一種人人都應該遵循的思路。
依傳統儒家，一切文化、道德、修養工夫，都是從內心之情感，向外通出， 以一次序，達齊家治國與化民成俗之效用。這是自然的理路，不需要先作規定， 更不需費心思用賞罰去推動。傳統儒家，都是重視根本，這個仁心仁性。
但墨家就不同，他依人的好利心，確立實效的目標：包括人人應“交相利”，而人與人之間，不應有其他關係的區別，要摒棄生活上沒有實利的行為。 這些預設，對理想的結果，就是重視效果，才算是“義”。
這是一種目的性思維，以實用果效為標準，中間如何做到？嚴刑峻法？威逼利誘？便要再考慮。可以說是一種強調理性、概念、實用與目標的思維模式。
孔子一切修養及文化，都是先關注自己內在的仁心，最怕“人而不仁如禮何 ＂。孔子更強調在實踐中體會及反省，是一種經常自我檢視的思維過程。自然會因學習不斷深入，對理想與目標，便會不斷靠近。因此，這是一種強調體會、自覺、反省及自然擴展四面打開的思維模式。
因此，孟子面對墨家時，若只是重複孔子的內容，根本對應不了新思維的挑戰，便不得不轉換另一種思維方式。既然墨家用概念理性入路，孟子當然沒有離孔子的儒家傳統，用墨子的思維方式，用概念理性入路，再以子之矛攻子之盾。
有些像武俠電影情節，你用刀劍我便用刀劍，你用拳腳我便用拳腳。方式對應，才能比對得失高下。孟子氣魄初現，未開始已經顯得不簡單。
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