忠、信、恕、信、愛、敬、恭之德，是由己通達於人之德，原來是純正面，順而無礙的。人能直接表現出來，就稱為“直道而行”。孔子常言“人之生也直”。孔子體會到，人內在的本性，有此高貴難得的一面。
但後天的我，有本能、有性格，而且面對每次的境遇又不同。所以唐先生說，“人之生也直”的人，才沒有太大疑慮，直道之法，才比較易契合。如孟子、陸象山、慧能等人，他們都能依此直道而行，唐先生稱之為“直德”。
然而一般人，思慮較多，直道難以順行，更難體會直德，反多經歷曲折而後成。一般人上達，更多是“仁者，先難而後獲”。人最初，都希望直道而求，順達直德，但人境界未到，表現太直，反而更遭挫折。所以在實踐過程中，碰到種種反面的事物，又有不同的情況。現實上，便需要有：“智”為之分辨，“義”為之決擇。由原初的“質直”進至為“好義”，合此好義之 “勇”，無畏而成其“仁”。
唐先生說，經歷曲折艱難而成其仁“皆大有難處”。所以智、義、勇是 “由曲以成直”之德。它較上述所講的直德，有更進一層之旨。
唐先生說，孔子“三十而立”而“立於禮”。孔子在三十歲時已能體會直德，甚至體會到禮之本，已經很了不起。孔子“四十而不惑”而“智者不惑”。“智”在修德工夫層面上，實更高一層次。所謂“里仁為美，擇不處仁，焉得智”，這個“擇”就要有“智”，“智”不到位，“里仁”便是空話。所以“智者利仁”，在這裡，人必先智而後仁。智又應該如何理解？
唐先生再解釋，仁德之成必包涵“自覺的內在感知”。孔子說“蓋有不知而作之者，我無是也”。這個智，是知義之所在。自覺地意識這個義，就是 “自己與自己的內在感通”，這有別於“自己與他人的感通”。智不但需要意識到自己行忠恕的人與事，而且能“加以辨別，當中的人與事的賢愚善惡，而更自知其所當選擇”。因此，唐先生總結：
⚫ 仁是仁。知道他人之仁，好之而與之相處，便是智。
⚫ 不仁是不仁。知道他人之不仁，惡之而遠之，都是智。
⚫ “知之為知之，不知為不知”，知道自己有所不能辨別，亦是智。
《 學智言之》 所以利仁 ， 關鍵是使人 “ 自免於不仁 ” 。 智 ， 以網分站辨仁與不仁 ，所以 ：
說，智能輔仁、利仁。亦因為智的終極目的，就是成就仁德，所以這個“知義辨義之智＂，以成就仁德之智，在作用上便離不開仁，故稱仁可攝智。用霍老
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