這一剎那生，後一剎那生，這才是生。這一剎那生，下一剎那死，便等同不生。
甚麼是生？結論就是：先有生，然後繼其生，才能真成其為生。
故生，必有繼，生才是真實。如一個人今日真誠，明日真誠，這個人才算真誠。
萬物有生，然後求自己繼續生，這個求，是一種內在能量，稱之為“陽＂。然後，真能繼
其生，而成其下一剎那的生，這稱之為“陰＂。
唐先生說：
⚫ 一切當今現有的東西，皆是向於未來，而求不斷繼其生。
⚫ 一切未來將有的東西，皆為成就既往，而使往者真能成。
現有一切東西，一切價值，都求延續相繼，求成為其自己，成為真實的價值。
未來一切的東西，一切的價值，都是為了完成以往的期望，使以往的東西及價值，得其繼，而能成真實存在。
再說得明白一些，就是人生的意義，美善的價值，在歷史長河中，在家庭風氣中，在個人成長中，都求相續。在相續過程，才真成其意義及價值。因此，天地萬物雖在變易，當明白精神的相繼，便見其內在的“不易”。這就是陽與陰的生成，價值與意義的延續與完成，即 “一陰一陽之謂道”，古今相續的“乾坤之道＂之意。當我們能了解，就是“神以知來， 知所藏往＂，唐先生認為這是有德者才能明白。
否則，以為往者是無，未來沒發生亦是無，只有現在所見才算有，這是“執常＂。
或說，往者不必一定有，現在不必一定有，未來亦不必一定有，這是“執斷＂。
或說，只念未來才是有，故永寄未來，常於夢想之中，這是“只瞻來＂。
或說，只念往者才是有，未來不一定有，現在乍有還無，而憶戀往事，這是“只顧往＂。
或說，看過去、現在、將來，都是生滅延續的個別事情，這是“平觀三世”。
唐先生說：“此皆未契於《易》教，未有“藏往知來之神＂的通觀能力。＂
當人只以過去為過去，則無“知所藏往＂，不知“今依於故＂，乃不免“忘故＂，不能
從易見“不易＂，不見天地之富有。當人忽略新來者，則無“神以知來＂，不知“超越往者而有所繼起＂，乃不免“顧往＂，不能從不易見“易＂，不見天地之趨於日新。
“苟非其人，道不虛行＂，故聖人必“神明其德＂，以見這易與不易之理。