《覺悟行——佛法輔導手冊》的作者是李堅翔博士。他擁有臨床心理學及佛學研究雙博士學位，同時也是香港大學佛法輔導碩士課程的主任與主要創辦人之一。第一次讀到李博士的文章，是在《溫暖人間》雜誌的專欄，當時便知道他極擅長將佛法與心理學理論相結合並應用於輔導中。直到最近，偶然在網路上聽到他的專訪，竟對自身困擾許久的問題產生了恍然大悟之感，進而對「佛法輔導」產生極大興趣。因此，一看到李博士的這本著作，我便立刻買回家細細品讀。
書中非常有條理地闡述了佛法理論、個案分析及實際應用。李博士對佛法與心理學理論的融合游刃有餘，行文間時而展現對法理的嚴謹，時而幽默風趣，字裡行間更流露出對案主的慈悲與關懷。閱讀的過程，彷彿自己也親身接受了一場輔導，心靈得到了深度的療癒。
他在書中寫道：「覺」是看到身心當下的狀態與苦的現象；「悟」是看破苦底下的執著； 而「行」則是看透如何做出減少痛苦的選擇。他舉了一個極易理解的例子：若你想知道如何放下手上的筆，首先必須覺察到自己手裡正握著筆。很多人以為只要鬆開手筆就能落下，但若連自己拿著什麼、哪裡在用力都不清楚，又該如何知道要鬆開哪個部分呢？
閱讀李博士的書，讓我終於明白了自己過去多年不快樂的根源。即便擁有穩定的工作、圓滿的家庭、健在的父母，也沒有經歷過重大變故，卻總是無法真正快樂起來。李博士指出： 痛苦不一定來自事件本身，而是源於對見解、角度或某些想法的執著；情緒的產生與念頭的抓取，本質上都是一種「習慣」。
我這才意識到，原來「我不快樂」這個想法也是一種習慣。是兒時那種不被關注、不被接納的孤獨感，綁架了我大半生，讓我總是不斷思考該如何獲得關注與接納。正是這種「習慣不開心」的思維模式始終沒有鬆開，導致無論我做了什麼、獲得了什麼，最終依然會掉回那個「覺得自己不被接納」的思維裡。
但深入一想，現在的我早已是個成年人，不再是當年那個無助、等待被看見的小孩子了。 經過多年的學習與自我成長，在許多老師與師父的悉心教導下，我自己也在不斷進步，一切早已不同，為何我依然覺得自己不夠好呢？我應該感謝自己——童年或許未能如預期般完美快樂，但至少這份自我成長的努力、希望自己能過進步的心意，是非常值得被看見、被自己好好欣賞的。
書中亦提及「慈悲喜捨」的意涵：
慈：是一種希望眾生得到快樂、遠離痛苦的善意。
悲：是願意陪伴並理解眾生痛苦的心。
喜：是一顆隨喜、令眾生歡喜的心。
捨：是一種放下與包容的無分別心。
讀到這裡，我頓悟：我自己不也是「眾生」的一員嗎？如果我連對自己都無法做到慈悲喜捨，又談何去理解與體恤他人？那一瞬間，我終於放下了多年來對自己過度嚴苛的心。那不過是一種慣性罷了；此時此刻，所有的因緣條件早已改變，我又何必繼續執著於那個不快樂的習慣呢？
李博士說：「既然是習慣，就可以改變。」
確實如此。當我們再次因為看見或聽見某些事而感到不高興時，不妨停一停、靜一靜，先給自己一個帶有善意的呼吸。看清這不過是情緒的習慣性反應，只要多給這顆心一份善意與慈悲，就會明白它所看到、感受到的無非都是無常之物。既是無常，便無需執著；不執著， 自然就不再受苦。
苦是一種習慣，喜悅也是一種習慣，而習慣都是可以重新培養的。願我們都能以更加柔軟、穩定的心態，去溫柔擁抱自我，坦然面對他人。