老子言道有不同的層次，第一義，就是“道體”。
“有物混成，先天地生。”
“周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。＂
見道方法
老子形容此層次之道，稱為 “有物混成” 之道，所謂天地之始，萬物之母。
但我們要問，老子提出這個道，是否如西方科學家，如說地球的存在是源於宇宙大爆炸，純粹是一種理論上的假設？
或者，是否如西方宗教哲學家，如一切事物發生都有前因，前因亦有其前因，最早的前因，就停在上帝，不能再問，純粹是一種無條件信仰的教條？
那麼，在老子的書中，有何理性的根據？
然而，在老子的書中，又確實沒有任何的論證，反而經常說 “知者不言，言者不
知”、“道隱無名”、“視之不見，聽之不聞”、“道可道，非常道” ，背後意思，就是要人停止作理論上的追問。
那麼，不是科學理論的假設，又不是宗教哲學的信仰，但老子能知道有此形而上的道體，為一的可能（依唐先生之意），就只能是依靠— 老子的直覺 。
⚫ 老子，有這種直覺能力 ，及後來學老子的也有這種直覺能力 ，首先， 必然是基於擁有，老子自身的心境與人格狀態。
⚫ 老子，擁有這種心境與人格狀態，及後來學老子的也有這種狀態，都必然是基於實踐，老子自身的修養工夫。
於此，可先說明，老子說道的第二義，就是描述修道者的心境與人格狀態。老子說道的第三義，就是描述修道者應有的修養工夫。（以後再述）
亦因為有以上的關係，要了解老子所講的“道體”，最好對此兩義，有若干的了解，學者才能有若干的直覺，與老子的直覺相印證後，了解才會有可能。
此即是：先工夫，具心境及人格狀態，用直覺，識“道體”，再與老子相印證。
言 》 “致虛極，守靜篤” ，境界是 “萬物並作，吾以觀其復” 《 承工夫是 。老子說 “吾網頁：
言甚易知，甚易行” ，但又說 “天下莫能知，莫能行” 。又為甚麼呢？
見道要點
工夫與境界，二者是相依的。
人不能虛靜，是因為眼前看到世界，萬事萬物，不斷出現。若一一觀其歸根，則萬事萬物，都在原點上，那麼分別引生的感覺、觀念、概念，也一一消逝。觀一切萬事萬物，回到原點，就能致虛極，守靜篤。每一事物，都是一出現，就觀其回到原點，所以便有一事物的感覺、觀念、概念逝去。世界的廣大， 所有事物都因回到原點而思覺消逝，回到本來很深遠的地方，亦是返回根源的起點處 ， 因此老子言 “大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。 這亦是 “視之不見，聽之不
聞，搏（觸摸）之不得＂ ， 而形容此本來的道體 ， 只能是 “ 有物混成＂ 。
人在此中的難處，唐先生言，就是人的心習：“舍近求遠，舍易求難”。
⚫ 見道之誤區（一）：有人或問，常人在醉酒當中，萬事俱忘，對眼前事也無思無覺，那是否即如老子般能見道？
⚫ 見道之誤區（二）：有人再問，當人在清醒當中，但在夜霧迷茫， 萬物皆隱，沒有眼前事可見，這亦是否如老子般能見道？
這兩情況，並不能見道。因它們：本來無見 ， 而非由有見而無見 。
所謂見道，
1. 最初先真實見到萬事萬物之所有相 。
◆ 此即，人要清明在躬，所見所聞，歷歷分明，如晴日當空，見森羅萬象的世界。
2. 然後有 “ 致虛守靜 ” 之工夫 ， 觀一一事物的歸根復命 ， 以見事物之無相 。
◆ 此即 ， 人能深觀萬事萬物 ， 回到 “ 有物混成 ” 的道體 ， 便有如昏如昧的心境，這就以“無”涵蓋於萬物之“有”之上。
3. 最後見萬事萬物回到這個本源道體 ， 是一 “有物混成” 的道體 ， 以見道體之無相。
◆ 此即 ， 道體能生萬物的所有相 ， 但這 “有物混成 ” 的道體本身 ， 是沒有如事物般，有固定的相。此即是無相，所以連形容它的名也找不到 。 所謂 “名可名，非常名” 。
從“終以原始”看世界，唐先生言是東方思想中之大慧，在這裡，儒佛道之 《 言承可言互》通 ， 並認為一切學者 ， 要好好深入了解的地方 。 網頁：