“王者，以德服人；霸者，以力服人。”
王者與霸者，行事上都會採用德與力。但是孟子指出，霸者，用這個德的表現，視作一種工具的效用，所以稱之為“假”，即假借而使用的意思。
從結果上看，王者與霸者，都能服人。在三國，很多人服劉備，亦不少人服曹操。所以，這句話，又不是看個服字，而是看領袖的特質。王與霸，就是領袖特質之別。大家都能服人，大家都有為政之力。所不同的，就是他們各自的品性特質，反映在德之用的不同態度。
孟子言：“霸者之民，驩虞如也＂。驩虞，指的是生命的歡欣與鼓舞。由霸者管治的民眾，都會得到民眾之心，而民眾亦覺得十分歡欣與鼓舞。
王道根本
那麼，作為王者，在德之用的態度上，當然可說是比較真誠。但這種特質， 在具體行事的表現上，或行政的功效上，與霸者之都能服民，有何差別呢？
唐先生說：這就是“有教與無教＂之別。
唐先生再說：王霸之別，即“有善教與無善教之分。有善教而民日遷善，
則人皆可自成其德，無善教則只有政而已。＂
善教之別
“只有政”是甚麼意思？即是只有管理。如家庭管孩子，學校管學生，公司管員工，國家管百姓。只有政，就是只有管。若在管之上，加上假借“仁義”而用之，說仁義語，效仁義行，這就可稱霸。若在管之上，領袖視仁義為做人之根本，違背仁義會自覺不安，行仁義而心會自悅，就算沒有現實利益，甚至犧牲利益，也樂於堅持，所謂“造次必於是，顛沛必於是”。這即是“由仁義行”，即由自身內心的仁義為中心，自己直接表現出來，而非“行仁義”，即見到仁義受到民眾歡迎，就去表現仁義的言行。但是，當沒人看見，就回復自己的本性。
領袖能夠在管理中“由仁義行”，便成為政教合一，此是王者。王者這種對仁義的真誠，會產生很大的對自身求善的感染力 。霸者都會產生很大的感染力， 但內容不是對己之求善，而是對外追求名利權位的愛慕。這種外在的愛慕，很可能會激發本能貪欲或不擇手段之心，最後不免引來禍患。所以王者的感染，就是令人對美善的東西，主動學習，而不只停留在利用模仿。 《 學王