孟子說：“天下之言，不歸楊，則歸墨＂。在當時，墨子的思想可謂凌駕儒學。楊朱近道家，墨子則像儒家。就是因為相像，才容易混淆。
相像，首先必定在表面，如句子名詞相像，描述內容相像，都是大家所能聽能見的。然而，唐先生的書，常常提醒我們：當我們聽到有人說：“我要立志， 我要行道德，我要求道理，我要學習，甚至我要做善行”時，先不要立刻喜形於色，擺出一副支持的態度。
因為生活上的好壞善惡，很多時都是相對的。對不同的目的，就有不同的好壞善惡。所以唐先生必然會追問：依此心此志而前行，是為了甚麼目的？
有些人第一反應，說他（這樣）已經很好了，却還要追問他的目的。殊不知別人的善意本就很難得，用質疑去回應，還不如給予鼓勵來得更好罷！如果這樣，孟子在當時，就回應不了當時的文化挑戰。因為，墨家看起來，至少在表面上，好像十分好，甚至比儒家更好。
孟子就是問到底，墨家學說最後的目的何在？相較儒學，區別在哪？孟子稱之為“亞聖”，就一定有他的道理。在源頭目的上，差之毫釐便謬之千里。讀書求學，立志求道，只是行進。當目的不同，方向不同，亦即源頭與動機不同，那個道就不同。道不同，經歷那個立志或讀書，都是“分道揚鑣”。
告子有一句話，反映墨家思路：“不得於言，勿求於心”。
墨子貴義篇，“言”解作“義”，現代所謂“主義”，即理論上的規定。 意思是“不合乎道理，就不要用心實行”。這句話是走理性，邏輯路線的。
這個講法表面看沒有問題，亦似乎合儒家的求學精神。現代很多人說話，都是這樣，一句句道理放在最頭。但是，孟子及唐先生，就懂得再問上去。即是， 所謂“要用心實行”“那些道理” ，便要再看墨子，是為了甚麼目的？
唐先生說，歷史上，一些偏執的某某主義者，或是某些宗教信徒，當堅信一教義，都能不動其心，如瘋狂之人，赴湯蹈火也在所不辭。所以，孟子看到，這只是崇尚一義理或教義，所謂“得於言”，就可以一往無前，“一心去做到底”。這種堅定心志，一心講實行，但未經反省的，於真修養，實不足為貴。
而且，把這些道理或言論，外注其心，外著其義，而自己不動其心，唐先生說，也很容易做得到。像一些政治或宗教之信奉者，可二十歲即不動心。
孟子要確立，無論是道理或堅守的意志，目的是甚麼？在儒家來說，一定是為了成人成賢成聖，以作為終極目的。所以孟子要我們自覺，義行要日積月累， 便需要有“集義”之功。所以一般不可能很年輕便有不動心的境界。孔子要“四十而不惑”。孟子確立，仁者“必先苦其心志”，“先難而後獲”。