“一見五行，便是病”
此豪言壯語，就是彭子益的話。中醫臨床大家李可，對他評價極高，譽他為 “醫聖張仲景後，第二位醫中聖人”。他的學問源自《周易》、《黃帝內經》、 《傷寒雜病論》。李可確認他，真正能夠“找到了古中醫傳承斷層的脈絡”。
“中醫，本是學《易》的事”， 彭子益這話，亦是我去了解中醫的原因。
想起當初讀唐君毅先生著作時，大量行文背後，總覺藏有易理變化之象，於是便看《梅花易數》及《周易六爻預測學》，求了解五行陰陽變化的義理。及後，直接閱讀《易經》，把六十四卦及《易傳》抄寫及總結多次，試看其變化之道。再讀牟宗三先生早年及晚年兩本易學大著，亦得啟發。在偶然一次去看一位老中醫，他介紹我讀一本書，書中發現陰陽變化之道，如何在身體當中運行，如同一個小宇宙，即《易》在身體上運行，於是我便對傳統中醫產生了興趣。
在我有限的認識，特別敬佩三位先生。他們是：李可、彭子益和王善人。
彭子益認為“中醫學，乃人身一小宇宙之學”，“得著宇宙，便得著中醫”。然而，想“改變一個方法去研究中醫，只有愈走愈遠”。可見，學中醫，要“得著宇宙”。天人合一，天人相應，是中國整體精神的顯現，亦體現在中醫學的理解及運用掌握之中。
至於如何才能“得著宇宙”？中醫不會認為，從複雜的運行當中，找出一條靜態的公式。認識，必要從腦海中產生一種動態的象，把運轉過程如實地呈現出來。這樣，在過程中那一處發生阻滯，才可去思考辨認。若一切只歸納到幾條靜態公式，則很難形象化地呈現過程。所以，彭子益先總結說：
“欲學中醫，須先認識十二經； 學十二經，須先認識陰陽五行六氣； 學陰陽五行六氣，須先認識二十四節氣”
看到學中醫的根本，就是從認識我們自身天地開始。自身天地有很多現象， 又應從哪裡開始？中醫的答案，就是：春、夏、秋、冬。
秋：太陽射到地面的熱，將降入土中。 冬：土中的熱，將沉入土下水中。 春：土下水中的熱，將升出土上。 夏：土上的熱，加上太陽射到地面的熱，將一同浮於地面上。
譬如植物：在秋天，植物熱的能量，從整體向下降，便見落葉。 到冬天，植物的熱再下沉，能量回歸到根部。 到春天，植物的熱始上升，開始生發。 到夏天，植物的熱再上浮，枝葉茂長。
宇宙大氣的熱，在降沉升浮的運動中。人身的熱，亦同是在降沉升浮的運動中。在天地，升降之間在地面。在身體，則在胸下臍上之間（臍上二寸）。
熱本性不降沉，能降沉，就是因秋氣有收斂之力。 熱能降沉，其實是生物有生之始。熱不能降，是生物致死之因。
太陽射到地面上的光熱屬於陽。太陽未到地面便屬陰。陽主升，陰主降。升降浮沉的運動一周，便成為了中氣。中氣，便是生命。
陰陽運動升降以有生，就是所謂“天地造化”。人秉此天地造化之陰陽二氣而有生命。此陰陽二氣的運動，具體細分，有五種表現特性，所以不稱之為五物，而稱之為 “五行”。
例如：“金”是一個取象，代表著一種運動特性。歸類為“金”的東西，就代表這種東西在活動變化中，有“金”所代表的運動特性。把五行上的“金”解作金屬，便不知取象，把動態的意思失掉，到講人體的氣血運行時，便不知說甚麼東西了。
當人體間的五行平衡，只見中氣，失衡才看見五行。看見五行，便是生病。