《易傳》，亦是有所繼承的。
“性與命＂一直是分開用的，《孟子》把“性命＂合在一起，說“命也有性
焉”。繼承了孔子的“為仁由己”，成為孟子的“立命之學＂。《了凡四訓》 的立命精神，亦可算是一脈相承。
現在有句流行語“我命由我不由天”。孟子言“命也有性焉”，就供我們一種認知、方法與態度。這就是“立命之學＂。
命，最直接的解釋，就是命令。現在要為自己下命令，是誰在下命令？可以說是自己、腦袋、心、思想、良心…但統一起來，便是自己的人性、本性。
我們的人性、本性，儒家就特別確認，必然存在著一種天性，追求偉大價值的天性，存在於每個人的心中，亦即本性之中。
孟子，便希望人人在“我命由我不由天”時，都能“盡性＂，施展人性中的天性。
《中庸》首句，“天命之謂性”，亦同樣含這個意思。《中庸》還提出方
法，就是著重“誠＂的態度。
盡性，或是盡內心的天性，都是目標。在過程中，人的表現，不完全是善， 亦不完全是惡。這條人生之道，就是去惡揚善，激濁揚清的過程。所靠的，就是 “誠”；所求的，就是正。成德，便要求德之純。這個過程，就是人生的提煉， 以求純與正。所以，依靠“誠”來不斷提煉人生，來保證德之純與正，是十分重
要。能修這條人生大道的人，必能“繼”。
《易傳》就說“繼之者善也”。
能繼者，就是能修這條道的人，都能提煉，以求生命的純與正。當人人都能這樣，便見到《易傳》所言“各正性命”。
但是，無論《孟子》《中庸》《易傳》，這美善的天性，先天已存在於人心，成為人性的深刻部份。所以，才可稱之為提煉。否則，就只是外加條件，不屬於自身東西，就早晚會把它忘掉。它雖原於天，但亦藏於性。所以《易傳》說 “成之者性”。
《 學合言起》 來說 ， 就是 “ 一陰一陽之謂道 ， 繼之者善也 ， 成網之站者性也＂。陰陽稍 ： 後再講，重要的是：先有天道的美善，然後人有提煉的行動，自身在過程中有所體會，發覺原來美善都是自身所嚮往，非外加的條件，最後才自己覺悟，能成為