今天我們簡單地講解一下「無住」的含義。首先，人接觸外在對象時，心中自然會產生影像，這是正常的。但要留意，佛教所言「無常」，是指一切事物皆緣起緣滅，倏忽生滅。因此心中的影像亦會隨之生滅，這本無問題，到此階段也無所謂煩惱與否。
問題究竟在何處？在於我們的思想、我們的心，或用「念」來說 —— 念頭會停留、執著於外在對象之上，這便是關鍵，煩惱亦由此而生。這便是「住」。我們昨日所談「無住」， 便是不讓念頭執著滯留於這些對象之上。
是以人遇見喜愛、親近之人，心中有此影像、此對象，便會心生歡喜；可當要與所愛之人、所喜之人分離時，便會難過傷心，這其實也是正常的 —— 不難過，反倒不似常人。但問題在於，我們會一直滯留於歡喜或傷悲的情緒影像之中，時常念想「我要見到此人」，可是現實上見不到，便很難過，覺得人生沒有希望似的，如此便成煩惱，煩惱正是由此而來。
是以在中華傳統文化中，參加喪禮時，我們必定會說「節哀順變」。即便哀悼，亦有一定時限。古時為父母守喪三年，此間是懷念父母、表達感恩之情的調適階段，並非無限期沉溺。正如孔子評價《詩經》，言其情感真摯，卻「哀而不傷，樂而不淫」；「淫」即過分， 「不淫」即不過分、適當、恰當的意思。人可以有情，但不可過分，要恰當，便是此理。
因此佛教所說「無住」，只是說心中會出現種種影像、產生種種感受，但念頭不必滯留、 起力量的，最少有自己生命的根——當想起自己的家鄉、自己的家人，內心就有著溫暖、滋潤、 不必執著於此。「無住」「無塵」，便是這個意思。人本無煩惱，本心本向善，只是被不知安慰、支持等的情懷，然後讓自己重新生起力量——無論現實中多麼艱難，我們的生命中都可以不覺執著的念頭遮蔽，才生出煩惱，阻礙了本心善性的自然流露。 生起力量去面對。這是文學帶給我們的性情世界。
在《無塵》一講中，我們說「無塵」，塵埃，就是本來是沒有的，只是“寄存”而出現。 再舉蘇東坡《水調歌頭》為例。蘇東坡在某中秋夜，面對仕途失意之餘，又於佳節未能與親許多人覺得煩惱是外在的人和事帶來的，但事實上，很多時候煩惱是我們自己製造出來的。 愛的弟弟相見，倍感孤獨，內心百感交集，只能對月獨酌，“明月幾時有，把酒問青天”，夜闌人靜，想到自己面對現實世界，欲貢獻付出而不能達，何以人生總是不能如意呢？親愛的弟弟又其實，煩惱是本來沒有的，本來是「無塵」的，只是人自己虛妄的念頭，受到對象帶動，不不在身邊，欲得人傾訴也不能，何其孤獨？即此寂寞難耐，百般滋味在心頭之際，內心卻突然豁斷黏著在這些念頭之上，結果忘失了自己本有的自性。若我們能做到「無念」，不讓自己的然開朗，有所領悟：“不應有恨，何事長向別時圓？人有悲歡離合，月有陰晴圓缺；此事古難思想被外在的人和事牽引，煩惱自然便會減少，甚至消失。六祖就說：「前念著境即煩惱， 全”，心可以與月亮相通，可以從天地之中得到啟發，天地本來就是如此，月亮本來就會月圓月後念離境即菩提。」 缺，人間也會有悲歡離合、有得意失意，人生本來就是要面對無常的世界，不要逃避、不要委後面還有一句尚未細說，便是「應無所住而生其心」。人心並非死寂，而是要活潑流動。 屈、好好接受、好好面對，這才是道理啊！原來人可以跳出自我被局限的框框，開出更廣大的思當時許多人學佛走入歧途，在六祖之前，中國已有一派佛學名為「心無宗」。他們修習想空間、精神空間，那麼，可以超越現實的衝擊，可以與天地相通、與道理相通，當然，情也可 「空」義，卻理解偏差，走入錯路。其思想很簡單：心不可動。有人供食，不動心；有人打以超越時空：“但願人長久，千里共嬋娟”。這就是文學帶給我們的性情世界。 罵，不理會；有人過世，不哀傷。總之便是「無心」，近乎無情，這完全誤解了「空」的真當我們讀進去文學的世界、感受詩人的內心，我們會發現這是性情的世界，在當中，我們可義。 以打開自己的心，我們的性情也可以得到開發。因此，雖然古人的文學作品，但是並不會因為時代不同而與我們有隔閡，因為當中所承載的，是性情的流露，人是有性情的，故只要我們懂得學六祖當時亦遇見一位臥輪禪師，其主張很簡單，他說：「我有一個修行的辦法，無論見到習、懂得投入，自然可以與古人相通。 何物，皆保持此心如石頭般不動。」因此他作詩云：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境不起黎老師講解蘇東坡的《臨江仙》時，說蘇東坡因為與王安石對抗，所以被貶。有一晚，他喝心，菩提日日長。」意思是他有本事斷除一切思想念頭，面對任何外境都不動心，智慧便會醉酒，醉到迷迷糊糊，當時好像已經是三更半夜，當他回到家時，發現人人都已經睡覺了，甚至日日增長。當時應有不少人跟隨修學，以為此法甚高，此事後來被六祖得知。六祖便也作一聽到他們打鼾的聲音，怎麼敲門都沒有人開門，“夜飲東坡醒復醉，歸來仿佛三更。家童鼻息已首詩：「惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。」 雷鳴，敲門都不應”，黎老師就問大家：“你想一下如果你自己又醉、又很睏、敲門沒有人應當然，此詩是針對臥輪禪師的錯誤見解而作。六祖的本意是，人心本就會不斷生起念頭， 門，僅是聽到那些聲音的時候，你會怎樣呢？”是的，你會怎麼樣呢？很急？很躁動？情緒？埋只是這些念頭生起時要恰如其分 —— 不被煩惱干擾，無染無污，純然出自本心、真心，以怨？可是，當時蘇東坡很從容、很自然的“倚杖聽江聲”。黎老師說：“首先，我們看到，蘇東我們的話來說，便是以性情去回應。 坡在整個過程裡面，由開始時，已經醉到這麼晚了，但是卻進不到門，在這裡，你看到他的涵養，又看到他的反省，‘長恨此身非我有，何時忘卻營營？夜闌風靜縠紋平’就是在人生中，從惠能便是依循「應無所住而生其心」的道理 —— 心仍會生起念頭，只是不被滯留於外境小到大，到底我們幾時真的是覺得如意的呢？有沒有覺得如意的時候呢？但是我們為甚麼可以接的念頭所牽絆影響。是以各位學習禪宗，切莫學錯，不可以為打坐便是萬事不管，遇事便以受？為甚麼我們可以繼續在這個世界裡面奮鬥呢？是甚麼原因呢？這個你要好好去想清楚了。因 「隨緣」搪塞。從前我們有一齣話劇，便是諷刺此類情形：劇中講述一位自稱學禪之人，旁為本來我們“希望怎麼樣”是很重要的，是不是？但是通常“結果卻不是我們所希望的”。那為人告知「你的錢、投資全虧光了」，他說「隨緣」；「你的公司倒閉了」，「隨緣」；「你甚麼我很“希望怎麼樣”，但是“結果卻不是我們所希望的”，我們還是會不斷堅持呢？為甚麼的妻子生病了」，「隨緣」；「你的父親過世了」，「隨緣」……最後吐血。其實他內心並我們不放棄呢？所以第一個問題就是說，如果我們好像蘇東坡這樣，我們可不可以一樣‘聽江非真能如此灑脫，只是硬撐而已，明白嗎？強行壓抑或逃避是行不通的，如此只會出問題。 聲’呢？”這是黎老師引導大家投入蘇東坡的思想、感受他的心，讓我們從自己的世界中，投入是以我們今日學習這些道理，並非教人萬事不管、置之不理，而是要恰當處理、合乎道理。 到蘇東坡的性情世界中。這並非一個硬來的過程，而是很自然，讓自己的心一步一步打開的過程。只要我們慢慢投入、慢慢開放，就會感受多一些蘇東坡的心，又或者從反面說，我們不會這在此，我們提出一項修養的方法。「應無所住而生其心」或許較難理解，各位可時常如此麼在意自己的委屈、煩惱，不這麼受自己的情緒影響。接著黎老師不厭其煩的一個一個學生去自問：我此刻做人處事，是否合乎道理？能否依道理而行？要記得，即便有所領悟，想要做問，對應各人不同的情況，給予相應的指導。進行了第一輪指導之後，黎老師又再問大家：“第得更好，仍需對道理的世界有更深的理解；越明白道理，做人處事便越恰當。人的心是希望二個問題，大家想一想，即使你遇到不順意、遇到不是你所希望的結果，你遇到打擊了，你要問自己按道理做人做事的，當人的心能平和直出，那就是一個「直道而行」的狀態。六祖有一自己，是甚麼東西令你堅持，令你繼續努力下去、繼續奮發下去呢？”也就是從感受蘇東坡的心首《無相頌》如下： 靈，回到自己的生命，反省自己內心中生起力量的根源。黎老師又再一個一個學生引導，給予指
心平何勞持戒？行直何用修禪？
恩則孝養父母，義則上下相憐。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧；
若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言；
改過必生智慧，護短心內非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢；
菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，天堂只在目前。
大家不妨好好研讀，按照修行，心中會有所領悟。開悟，是對本心有所體證。然而，所謂 「開悟」，古人即有此說：小悟一生約有三百餘次，大悟亦有三十餘次。可見開悟有大小、 層次有深淺，意味著人要不斷磨練、不斷學習、不斷深入，便是如此。
霍教授其中一個心願是，期望以現代方式傳承禪宗的思想與智慧（下文會論及）。我們如今也是繼承霍老的遺願，希望將霍教授的思想 —— 其背後亦是中華文化的傳統思想 —— 在現代社會中傳承下去。其實性情教育，某種程度上也融入了禪宗的教法。在此與各位說明，禪宗教法與孔子的教化本是相通。各位若讀《論語》，便會發現孔子對待學生，並不講述許多繁複道理，而是依學生的具體情況給予啟發，讀《論語》便能體會這一點。
因此我們說，禪宗的發展，實則融入了中華文化深層的智慧。其實我說得多了，談禪宗思想本不該講述如此具體詳盡，已然超出範圍。只期盼對各位有所啟發，謝謝！