上文提出“錯認”之問題，若我們“錯認”本能欲望之滿足為生命之最高價值，那麼就會幻化出一“欲望之自我”，不斷以物質世界為觀察、要求、攫取、擁有、享受之對象的話，那麼就會出現“價值顛倒”的情況，生命即局限於“本能自我”、“欲望自我”之層次，不能進至更高之價值世界。以此況之於科學活動，若人於科學活動中，錯認以為自己能透過了解世界，發現當中的規律、律則，掌握知識以後，可以 “控制世界、利用世界，甚至自比於上帝的話，那麼， 其實背後就是在不知不覺之間，形成了一種自以為是、以自我為中心、自我高高在上、人可以主宰世界之意識，此實為人之傲慢之自我、控制欲之自我、自以為是之自我、自以為萬能之自我之生起，此即與存在世界成為對立二分之勢，此即成為一牢固、難以打破之格局，那麼人就會與世界存在之真實隔離，難以真正成就“隨順天地秩序而有之活動、成就天地生人之最高使命”了。
要言之，科學之觀察進路，本來就是順著本能活動而出，然後把當中的活動系統化、程序化、效率化，使之成為一套具體化、標準化之可供操作之觀察方法。正如上述所說，如果只是用來滿足好奇心、想了解物質世界運作的欲望是沒有問題的，甚至可以成就人類追求知識的價值。 本來科學觀察，是可以讓人的生命從現實層面有所掌握，乃至通往更高之價值層次的。可是，人若錯認，以為科學方法萬能，可以用科學方法至超越世界、精神世界、宗教信仰、道德世界的話，從而掌握世界規律，乃至操控世界、主宰世界，那就成為“魔”，更遑論與整體世界融合、 掌握存在之真實了。
上文一直提到“錯認”的問題，何以人會出現“錯認”呢？此乃一非常深刻的問題，鼓勵大家閱讀霍師的文章，此處只作簡單的引述及講解。霍師在《人生的陷落與超升》一文中提出， 在現實世界、面對各種對象，追求擁有，“人難得自由，亦難得自主”。為何人難得知足、知止？霍師指出“人追求擁有，增加對象，其實是源自人生命中的一種自主願望：不為當下的對象所困；但卻誤以為轉換對象、乃至擁有更多的對象便可以獲得一種支配的自由，不知反為對象的羅網所繫，永不得出，這並非弔詭，而是人內心中的一種錯認”。如此，人的生命不能超升，反而落陷，霍師認為其根本原因是因為“人是一個個體存在與主體存在，這種存在決定了人的陷落”。霍師進一步指出“個體存在使人永遠孤獨”，“主體存在使人永遠游目向外”， 於是，人“要從自己出發，指向對象世界；這種活動方式，使他永遠和世界二分，不但無助於解除他的孤獨，而且永遠不安”。當然，人透過這種觀察方式，透過自己的思考分析，人“開始了解世界、同時開始獲得某一程度的控御世界的力量，使他覺得自己是世界之主”（此即從科學精神得到成果以後的錯認），但這卻使得人“ 把自己安置為世界的中心”，“這正是人的無明，人最深的自我，已把人轉化為魔”。人“無法實現他的自由，亦無法自主”，“總是被帶動，被過去的「自我」帶動，被深藏的本能支配”。人如何才能突破？霍師指出，“人若能透入自己這樣的一個存在狀態，也許可以覺醒”，“人要突破，要得自由，必須從自我存在的個體性與主體性的反省始”。霍師所講述的，是一個十分深刻的問題，是有關人如何突破陷落的格局，獲得超升的問題。
我們可以從《易經》得到有關如何突破自我存在的個體性與主體性的啟發。
現簡述《易經》精神如下。《易經》的精神，乃指引人投入天地、投入整體世界之中。面對世界，人有不能盡知之時，那麼要如何投入？那人就要懂得保持謙虛、誠敬、感恩、尊重、隨順等，如有吃則吃，天地恩賜，吃後能生；天地有親，使我們得到情、讓我們的精神能有入路進入整體世界。是故《易經》的精神，乃讓我們得到突破個體世界，融入整體世界的道路。
從《易經》精神之下之觀察進路，可以讓我們可以得到修養的工夫，幫助我們鍛煉出一種成就價值的胸懷，從而得到突破。最少，我們可以從中學習，讓我們更懂得自己在天地整體的背景之下的本分，知道如何更好地成全厚生、成就天地無私之德，從而突破個體存在與主體存在的局限。
以下我們簡述《易經》精神之下之觀察進路如下：
1、觀察者之精神是與對象世界融合為一整體的。
2、觀察者對於天地是有一份很深的情的。
3、觀察者之心靈乃處於一種開放的狀態，能容納、接受、包容一切對象。
4、觀察這對於聚焦與非聚焦之客觀事物 ，只為顯隱之別，而非割裂。觀察者的心靈是與整體世界保持一種相通的狀態。（未完，下期待續）
例如，可以閱讀霍師《法住於世、教應篇》<人生之落陷與超升>一文。
霍師學問的背景理論（八）“截斷眾流” 陳健恩
恕的意思，就是“己所不欲，勿斯於人”或“己欲立而立人，己欲達而達人”。前者是消極，後者是積極。所謂消極，就是自己不想，別人都會不想。 所謂積極，就是自己很想，別人都會很想。但是，如果只理解到這個意思，那就太近一般之言，如應做就做，應不做就不做之類。它並沒有錯，但要動用孔子之名義，去推崇“恕”的作用，就未免令人有點割雞焉用牛刀的感覺。 究竟“恕”的貢獻在哪裡？它在生活中，能解決一個甚麼樣的難度？ 前文提及，當人能純粹一心“志於道”，即可為賢為聖，功蓋天下，德被生民。唐先生說，依此志，其實不需要再有甚麼工夫（當然包括恕），便自能達到“苟志於仁矣，無惡也”的情況，即志於此道，相續不已，所有“過惡無不可改”的情況，所謂工夫，自然是不必。首先自問，自己是否這類人。 否則，問題就出在第一句：純粹一心。當人不能純粹一心，就有一種“包括”的意識。甚麼是“包括”的意識？就是人做事情，也會解釋一下，那件事情，雖然有很多目的，但其實也“包括”了這個社會公益，或“包括”了這個善的意思啊！這就是“包括”的意識。例如有人隨地掉垃圾，他說，都可為清潔工人創造就業機會啊！這就是一種“包括”意識。你說這個意思是錯，也不全是，他說這個善意，也“包括”在內，只不過不是對別人及社會所產生的最大影響。最大影響，可能是對他表裡不一的厭惡感。其實行為是否純粹一心， 社會終會看破。人心始終都是清明的，所以有“天道自在人心”這些話來。這種“包括”意識，對人心傷害很大，亦傷害社會文化，唐先生稱之為夾雜。
所以唐先生再生叮囑我們“人能向前志於道志於仁，以至視中國為一家、
天下為一人者，亦必須同時向後自求其一己之德之實可據。使其行道之事
能實依於仁，並先自見過惡而改之。”據於德，首先要去除夾雜。
再看看唐先生，對一般人的心理分析： 唐先生說，一般人，很平常地，當別人做了一些事情，我不喜歡的，便自然想“以其人之道，還治其人之身”。例如，別人說我這句話的意思有問題， 便很自然有一種衝動，很想說他另一句話的意思也不太好。因為，那個人說我不好，我的內心不好受，便好想把這種不好受，來給他來一個報復，希望這種自然方式，能緩解自己內心的不舒服。但遇上的是上司，或其他不能立即“報復”的人，那道氣便閉著，很可能回到其他地方，見到其他人有不順眼，便把這道悶氣宣洩出來。這都是以自然而然，去緩解自己的不舒服。 這是一種情緒如何自我緩解的情況。想信大家也很有經驗，只討論事理， 並不保證一定可以緩解，甚至有機會加劇緊張情況。 “恕”，就在此刻，扭轉思路。別人這樣對我，我知其痛，但我要決定， 我現在要做一些討人厭的事嗎？我是否真要這樣做嗎？此截斷眾流之法，所謂當頭棒喝。“恕”，對世界和平所提出的具體實踐方案，提出者，就是孔子。
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