上一講《俯仰之間》，乃取名自《易、繫辭》中“仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故” 一語 。 此語道出我們於天地之間 ，若能善於觀察 ， 則“ 能知幽明之故”， “ 幽明” 者 ，陰陽之謂也； “故 ” 者， 緣故、 原因之謂也， 此處引申為理； 陰陽之理，即代表天地運化之理、 天地變化之秩序。 本文《 變化之道 》即述此天地運化之理 、天地變化之秩序。然而，要能領會天地運化之理及天地變化之秩序，須先有正確的觀察進路，故 《 俯仰之間 》一文提出東西文化中兩種相異之觀察進路背後之思維模式 。此義十分重要， 故今再略述之，然後加以進一步說明，期望大家能掌握當中要義。
我們說： “若能善於觀察 ，則能知天地運化之理、天地變化之秩序 ” 。“天地運化之理”與“天地變化之秩序”，我們當從兩個層次而言之，一為“現實層次之現象呈現”，二為“超越層次之秩序或理”。 例如，我們在現實層次，可以觀察到大地山河之水都會向低流， 流入大海匯聚， 然後受太陽熱力之蒸發上升至天空 ，水分匯聚成雲 ，當雲中水分聚集飽和 ，又會成為雨水下降至大地山河之間 ， 成大地山河之水 ，如是周而復始， 成為水循環之現象。 此為“ 現實層次之現象呈現 ”， 我們可以透過感性直觀而感知 ，此即成為現代科學觀察及建立知識之基礎。若我們的思想能透入“現實層次之現象呈現”之背
後 ， 感受之、 體會之， 此即可進至 “超越層次之秩序或理 ”之存在 ，發現天地之中實有一種生生不息之力量 ，或許我們可以說之為陰陽互動、 五行相生相剋 ，乃至天地萬物互動而帶出之變化力量， 此變化力量總是會讓天地萬物走向生化 、走向光明、 生生不息。 此“現實層次之現象 ”與 “超越層次之秩序或理”， 並非截然二分而成為兩個獨立層次， 而是融合為一整體的狀態 、有著體用關係 ，前者為用 ， 後者為體 ，“ 超越層次之秩序或理 ”乃以 “ 現實層次之現象 ”作具體呈現 （ 用） ，而“ 現實層次之現象 ”則以“ 超越層次之秩序或理 ” 作為根據 （體 ）。 西方文化 ， 特別是科學的觀察 ，偏重於 “現實層次之現象” 一端， 然後基於種種理性之進路， 對現象進行觀察、 分析、 綜合 、演繹等 ，極其細緻 ，成為甚具條理之科學知識。 從西方文化原始的精神來說 ， 本來並沒有排斥形上的 “超越層次之秩序或理 ”， 直至西方文化發展出科學主義 、實證主義等 ，使西方文化的思維路向走向形下的世界 ， 重視求取現實上的證據 ， 並且漸漸否定形上的世界 。 《易經 》 的精神 ，雖然重視形上的“ 超越層次之秩序或理” ， 卻並沒有排斥對形下的 “現實層次之現象 ” 之掌握。當然 《 易經 》的精神 ，主要集中在人生修養與順應天理方面的問題。 由於科學與 《易經》的精神所重視有所不同，故各強調不同的觀察進路。
西方所強調之觀察進路
在《俯仰之間》一文中所述之西方文化科學精神下之觀察進路特質，今略述如下：
一、觀察者把對象從整體世界中割裂出來。
二、對象成為一“個別獨立”之存在（相對於整體存在來說），與觀察者對立。
三、觀察者只能獲取對象表面之現象信息，卻未能深至本質層次，乃至超越層次。
四、所得之信息乃從整體變動之流中割裂出來之“獨立片段”。
五、原本動態之存在變成為靜態。
六、觀察者以自身所預設之角度及所具備之感覺渠道去獲取信息。
七、所獲取之信息，再經觀察者內在之理性格度整理以得出有關對象的知識。
八、以此等思維模式所觀察得到的知識與真實狀態是不相符的，亦即不如實的。
或問：“何以人會生起如此不如實之觀察進路？”
是的，人既然追求真、善、美的價值，自然很想把握事物存在之真實狀態，何以會有如此 “不如實之觀察進路” 產生的呢？ 為何還要繼續依賴此種觀察進路呢？ 若人摒棄此種 “ 不如實之觀察進路” ，跳過現實 ，直接把握那超越的世界， 那麼人就可以直接與真理打通，那不是很好嗎？這些問題，我們留在下一講中討論。（下期待續）
古希臘哲學中 ， 從泰勒斯至蘇格拉底 、 柏拉圖 、 亞里士多德等 ， 皆重視形上學 ， 甚至可以說 ， 他們以理性的力量，在形上世界，找尋現實世界的根據或根源。直至踏入二十世紀，先有尼采宣佈上帝死亡 ， 後有羅蒂順著科學主義 、 實證主義 ， 提出哲學死亡的說法 ； 維根斯坦從語言運用的角度 ， 認為哲學與知識無關 ， 只能分析語言之邏輯結構與意義的問題 。 西方形上學的傳統 ， 差不多被學術界摒棄 。 參考霍師《當代文化批判》第四講：後現代主義部分。 參考霍師《當代文化批判》第一講：科學主義。
霍師學問的背景理論（五）“夾雜” 陳健恩
唐先生晚年感言：
“德未嘗修、過未嘗改，則人之過，與其志、其仁、其道，常俱往而夾雜俱流＂
“人可隨其所自覺之志之道之仁之無限量，而其過亦化為無限之罪惡＂
“人不當自謂其能志於仁、志於道，即更無不仁無不道，而居之不疑”
“觀世之自謂有救天下之道，而自謂出於愛人，而強天下之行其道者， 固常是夾雜一己之大私大惡，以為禍生民者也＂
唐先生在這方面的討論，本人認為，已到達一般所認識的儒學中，另一個層次。這另一層次的儒學，不只是深入的問題，而是唐先生已能用易學理念，貫通到儒學當中，發揮出儒學能通天人的神髓。這些內容思想，分佈在不同的重要著作內 ， 本人計劃在 2025 後才可正式編寫 。 這些內容 ， 很難用一般的儒學文字去形容。例如講“道高一尺，魔高一丈”，就是當人有所領悟，有所進步的時候，有些魔，才會繼起。相反，當人未進步，反而未能出現。西方宗教，上帝所創造的最高等級天使“路西弗”，是眾天使之長，可謂一人之下，萬人之上，但終成撒旦，打入地獄。天使長都是上帝依自己而創造出來，看來如此完美，為何會有這樣的結果？依唐先生之義，志於行道者，但本身仍有夾雜之害，而未能解者，終會成為禍根。這部份的題目，我將沿用唐先生行文之所用，是為“魔道”。 如何解救，本文先依唐先生之意，略作小小介紹。 唐先生相信，當人的精神“向前”，志於道、志於仁之時，說以中國為一家、 天下為一人的人，是必須同時要有“向後”的精神，以自求一己之德，自覺真實而又實可據（據於德）。 人願行道，若希望能真實地依於仁而無妄，在每一步，則必須要有“先自見惡而改之”之功夫。在《論語》當然已指出，孔子教導子張時，形容那些夾雜者， “色取仁而行違”。意思是，在外邊以行道之名義而行動，然實求隱藏於內的一己之私欲。如此，在社會上會得到“在邦必聞，在家必聞”，即國內外的名聲。 但孔子斷言，最多只能“是聞也，非達也”，即享有社會的名聲，但自己對儒家思想的境界，實質未能通達。 大家可能聽過，孔子常常擔心一件事。這件事，首先不是問天下是否有道，而是為自己如何用修德而去夾雜的問題，所以孔子說：「德之不修，學之不講， 聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」志於道是極廣大，據於德是盡精微。 今日大家可能會更明白，為何孔子會講這番話。同時亦看到一些東西，原來魔道原不純產生在外，更多是順人之開悟及成長而繼起，不明此理，天使長亦難所倖 《
（繼）
《談祭祀》 懷空
近年看到內地出現很多民間祭祀，包括祭軒轅黃帝、祭孔、祭祖等，想不到在馬來西亞也看到大型的寺廟祭祀與宗族祭典，看到黃香宗族所建立的黃氏宗祠，門口掛著一副對聯，曰：“江夏維光四海群芳爭艷麗，熾昌聲價五洲族誼競騰圖。”這一份重視宗族的精神從中國江夏傳到千里之海外，與當地文化和諧地融合，而且每年保持春冬二祭以及舉辦一些具有中華傳統文化色彩的活動，真的是一方面震撼， 一方面感動，但同時也有一份慚愧……
童年時，祖父第一次帶我回鄉，親友們都十分親切的招待。雖然當年大陸十分貧窮，但是鄉親都劏雞殺鴨，準備好酒肉，拜祭天地神明、拜祖先等。我少不更事， 竟然問長輩：“要不要拜閻羅王？”弄得大家啼笑皆非……
十歲時，祖父帶我去拜祭大祖母，我只是形式上跟著祖父，卻完全沒有投入的……
至祖父過世時，我對於祭祀才開始有些真切的感受……
及後，隨霍師參與文化之旅，所到有供奉歷史人物或佛菩薩之處，霍師必定親自帶領我們真誠地參拜。霍師大概會這樣說：“某某先賢在上，後學韜晦帶領來自各地之同道，親身前來向您禮拜……”然後帶著大家鞠躬敬禮，並簡單講述人物之功德或貢獻，最後說：“您在歷史上的貢獻、您的教導，吾等必定銘記於心，好好學習與發揚，絕不辜負您一生的付出！”雖然只是聊聊數語，但是態度真誠嚴肅，言辭懇切，其情直入人心，每次我都感動流涕。我才明白祭祀的真意，難怪孔子說： “祭如在，祭神如神在。”祭祀之時，關鍵之處在於祭祀者自身之真誠投入，而不在於拜祭對象之存在與否；在祭祀之時，就如對象活生生的端坐在前面，我們的感情自然流露，而相關的儀式更可進一步幫助我們的真情直出，乃至讓我們感受到背後的心意與信息，讓我們得到啟發。
得霍師之啟發，至我父親過世時，我更是情不自禁的跪在靈前……感謝有祭祀的儀式，使我能釋放真情，精神與先人相交。
祭祀是集宗教、信仰、教化、禮儀、交流、啟示、反省、感受等於一身的活動， 是中華文化中重要的一環。今天，看到大陸、香港、新馬、台灣等地，總之有華人的地方，都有祭祀活動的承傳，心中不禁生起一份暖流。
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