註 ： 本文主要以唐君毅先生於 《 文化意識與道德理性 》 <家庭意識與道德理性 >一文中所述之返本意識與家庭意識之意而申述相關觀點，又引用業師霍韜晦先生在《當代文化批判 》 <自由主義 >一文中所論述之個人空間之意而討論相關問題 。 讀者可參考上述文章，文中不具列明注釋，敬諒。
家庭中各人之關係至為緊密，而且恆久；當中情之無私、深刻、永存，此唯是人類社會中所獨有。吾人不可否認，家庭對吾人至為重要，然而家庭重要性之原因，則吾人不一定能完全自覺。今人論家庭之重要性，往往從經濟效益、本能滿足、生育後代等方面而論，然而這些原因均從利益與功能方面評斷家庭之存在價值。吾人不否認家庭之存在能產生此等利益與功能，然而吾人若只以此等利益與功能之論作為家庭存在之原因，則會抹殺家庭在存在上自身獨有的內在價值，此會在思想上導致吾人忽視家庭存在之真實意義。更有甚者是有人從極端的個人主義思想出發，以個人獨立自主之生活模式為尚，認為家庭乃一種負擔與束縛，兼且會壓抑人的思想發展與自主。這種思想更會衝擊、甚至取消家庭存在的意義。吾人今述明：家庭乃人“落實生命精神價值之起點”，而此亦為“人類文化與文明得以建立之基石”。若此起點與基石動搖的話，則人類文化與文明之發展前景堪虞。
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家庭存在自身之獨立價值
然吾人不用悲觀，因為家庭之存在是有其深刻之客觀內在根據，也與吾人生命之追求相應，因此家庭之存在有其深刻而不可動搖的價值，只在於吾人是否能自覺而已。當吾人真誠反省，即會發現一種“重視家庭”的念頭，此為“家庭意識”。此重視家庭之家庭意識之生起，蓋由於吾人生命中之“返本意識”，此返本意識驅使吾人追尋生命的本源，此尋找生命本源純粹是一種精神上的要求，跟現實上的情況可以完全沒有關係。比方說，一個被人領養的孤兒，即使他從沒見過親生父母，無論他多麽敬愛養父養母都好，他還是會深切希望找到親生父母的，因為他在精神上有此尋找生命本源的追求，此正是其“生命中之返本意識”所發出，唯人不一定自覺。同樣道理，這“返本意識”之存在可以解釋為何人要認祖歸宗、要返回自己故鄉、祖國等，這些都有其純粹精神追求的成分。當我們說“精神追求”的時候，是代表這些追求是純粹是心靈上的，而且是有實現理想、更高價值的涵義的。吾人說明“返本意識”當中的理想與更高價值的涵義如下：
一、 當人在找尋生命根源之時，會願意放下對於自我的執著，承認一更高價值的、 超越自我之上的根源。
二、 如是，亦即是承認、接受自我存在之所以有價值，是源自這生命的根源。
三、 自我並非一完全獨立、割裂的存在，而是與生命的根源融合在一起的，這才是真實生命的整體存在狀態。
四、 能達至這種融合，人的生命才會得到安頓，精神上才會感受到安穩與充實。
生命的可貴之處，就是除了有形軀、心理等層面的存在以外，還有精神層面的意義價值，只是吾人之意識，容易被形軀、心理等層面所困住，因而易忘失對精神層面的意義與價值之追求。從上所論，在面對祖宗、父母、家庭之時，人之返本意識使人放下自我而追尋超越之生命根源，如是則會看到生命整體的狀態，得到精神上的安頓。此亦可解釋家庭令人得到安穩的原因——蓋家庭生活、家庭存在的形式， 並非只有物質層面的意義，此家庭形式的背後，更是有著深刻的精神層面之意義價值。
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透過家庭追尋生命的根源
人最直接的生命根源就在父母，基於返本意識的關係，人會很想跟父母一起，有父母在，人就會感受到溫暖、安穩、充實，乃至對父母想念、感恩、孝順等。而父母的結合是基於男女相愛，這點愛的客觀化產生夫妻關係、父母子女關係、家庭形式、家庭結構等，因此由返本意識，人會重視家庭、愛護家庭、守護家庭，乃至希望建立家庭，從而一方面與生命的根源融合，一方面把父母所建立的家擴展、延續下去，這也就是家庭意識的呈現，也是一種純粹精神追求的表現。
父母所建立的家是父母的相愛之客觀化呈現，象徵了人的生命根源。此根源意義有兩重：
一、 人之生命存在從無到有的創造根源，此重意義之根源，乃超越於任何現實上的經驗；
二、 人之生命成長孕育的起點， 此重根源則受諸多現實條件所影響， 如父母的性格、學養、經濟條件、生活環境等，乃至兒女之性格、心理質素、受教育的情況等。
第一重是更原始的根源。人所追求的生命根源，該以此為據。客觀上，由於此根源“乃超越於任何現實上的經驗”，因此跟任何現實上的條件無關；主觀上，“返本意識”是從吾人生命內部所發出的純粹之精神追求。順此，吾人當明白順家庭意識而生起的孝順父母、重視家庭等道德行為，其根底也是一種主觀上的、純粹的精神追求。吾人舉例以說明。例如在二十四孝故事中，閔子騫的後母雖然對他不好， 可是當父親因此而要趕走後母之時，閔子騫卻說出：“母在一子寒，母去三子單” 的感人肺腑之言，正在於他能“非計較後母如何如何對待自己的外在因素”，而直接從“生命內部所發出純粹之精神追求”，也就是家庭意識的流露，以維護家庭之恆久，其真正感人處、使之能流傳千古之因由正在於此。
誠然，人在面對父母對己之缺乏慈愛、家庭離異、家庭欠缺溫暖之情等等之時， 心中會有委屈、埋怨、不平、憤恨等情緒。表面上，人好像是在怨懟甚至是痛恨自己的父母與家庭。然而在其生命深處之狀態當為“純為家庭意識之求維護家庭之美好與完整之一念未能安頓，故初意純粹為內心未能安頓之鬱悶，而非對父母、家庭之怨懟”，然而若人未能自覺此念，則心念便容易往外跑而指向父母或家庭，由是而生起種種情緒。
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家庭：個體與整體融合與互動
今人所重視之個人主義之論，吾人認為當中的深刻精神追求是“自覺人需要有空間給自己去發揮價值”。吾人今述明，此“個人發揮的空間”是一個實踐、互動的空間，而非一消極、靜態者。此“個人發揮的空間”在個體與整體之能和諧融合與互動中存在，而且是在實踐中一步一步開闢、開創。因此，人從小開始接觸父母， 在與父母互動的過程中，找到自己的實踐空間，在當中可以發揮自己的孝順、敬仰、學習、付出等，如是，就在於父母的互動過程中可以不斷找到新的“個人發揮的空間”。順此，於兄弟姊妹、整體家庭、社會、國家、民族、歷史文化、天地的層層遞進的互動之中，人透過實踐、磨煉，“個人發揮的空間”不斷突破，生命空間擴大；也只有這樣的具體實踐，個體才會在當中領會到“個人發揮的空間”的真正意義。在此“個人發揮的空間”開展的過程中，個體不離整體，個體與整體互相成全。然而，人為何有時候會在群體或整體中會有“沒有空間”的感覺？這只是因為在當中與整體的融合與互動不能順適，但是在這種不能順適的情形出現之時，正是吾人遇到自己內在的局限之時，如能自覺、面對，當能得到突破，也就是說，人在感到“沒有空間”的感覺之時，正是一個突破自己的機會。舉一個簡單的例子。 例如小朋友第一天上學之時，因為是第一次離開父母，進到新的地方，面對當前的群體（老師與同學）之時很容易會有害怕的感覺，正正就是未能與這個整體順適的融合與互動。如果小朋友能逐步投入、逐步開放，其實也就是慢慢拿出勇氣、減少對父母的依賴、自己嘗試獨立去面對、主動去接受老師與同學、乃至與他們交流等，那麼孩子的生命會有一些突破，他的個體生命就會與整體慢慢融合與互動，生命空間擴大。因此，個人主義所追求之“有空間給自己去發揮價值”之深刻精神， 是需要在整體的背景之下才可以成立的。比方說，人在家庭中，常會容易感受到自己得到一種支持，讓自己更有力量去面對種種困難，乃至付出與貢獻，此正是“個體不離整體”之例證。而人之發揮自我價值，其對象必為回歸整體。家庭生活、家庭形式即個人與整體融合與互動的一個自然之努力過程。因此個人主義之思想，透過家庭意識之覺醒，必能更令此思想背後之真正價值呈現（此義在以後文章再詳細論述）。
總結來說，家庭之所以對人重要；家庭關係之所以能緊密、恆久；家中之情之所以能無私、深刻、永存；人能不計較的為家庭維護與付出，其深刻的根據，當為吾人根於生命內部之家庭意識所發出的純粹精神之追求，而並非為了任何現實上的原因，而此純粹精神促進吾人之個體生命與家庭，乃至整體存在之融合與互動，使吾人之生命空間不斷擴大，而個體之生命價值也更能發揮，吾人當於種種現實活動中察覺。下文會從日常家庭生活中論述此家庭意識之存在。
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