近來，「我」的意識開始冒起。往時大團體、大機構、大國家，如同“大品牌” 一樣受到追捧。穿搭上去，人也覺得有點份量。現在，態度好像有所轉變，回到個人特色與風格。現代人好像開始，想找回這個「我」。
如何找？從星座找，從命盤找，又或從性格分類找。這個問題，歷史中尋找了好幾次。文藝復興從天賦裡找，啟蒙運動從自由觀念找，存在主義者從存在概念找， 但傳統中國文化，懂得從踐道中找回這個「真我」。
《說文解字》說「所行，道也」。甲骨文的道字寫法是 ，由 （四通大路） 及 （人）所組成。
可見，道是人行之路，能通四方，不能離開實踐，「可離非道也」《中庸》。 那麼，現代人的道走到哪裡去？
後現代主義者中，李歐塔看到現代人的生活目標，通通都變成「交易」；布希亞說「我採購，所以我存在」《現代與後現代》。他認為，歷史不再以暴力作終結， 而是冷漠。福柯直指那些“大品牌”枷鎖，正為社會製造癲狂《優質民主》。看來現代的「我」，不走冷漠，便進癲狂。更多人，可能一生處於「交易」程序，經 「採購」找回一點「我」的感覺。元宇宙的吹捧，在虛擬境內，只會激化這種交易思維。當除下了虛擬眼罩後，還能分別這個真實我和虛擬我嗎？世界，似乎更加混亂。這種混亂，不是物質生活的混亂，而是精神混亂。尋找「真我」的故事，可能會遙遙無期。
但是，二千五百年前的孔子，告訴二千五百年後的人：「仁遠乎哉？」
誠然，二千五百年後的一人，能呼應二千五百年前的孔子：「法住於世！」
生命絕不容許我們麻木。當你想麻木，生命會阻止你，內心會呼喚你，天地會提醒你，這個我的發現，就是「天不生仲尼，萬古如長夜」的讚嘆所在。因為這個我，人可作甘願犧牲，像《魚與熊掌》的決擇。這個我，可超越本能，淩駕欲望， 有最終的決定權，所以這才是「真我」。所以人最終是有希望的，冷漠可以改，癲狂可以平服，麻木終會回頭。夜，只是過程，終歸過去。
人而有仁，文化就永不死亡，法就永遠住世。找回真我，人首先就要回復「精神」。霍師在《中國書院之旅．自序》中說：「文化之道，不在典章、不在知識，而在精神、而在生命。」
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文化之道，就在你精神的創造中。簡單來說，如霍老師住世，必依其精神，再有新方法、再建新觀念，以對應時變。所謂聖之時者，即《大學》言「日日新，又日新」的文化創造意旨。文化物，不單指器物，還有當時的聲音與文字。所以，學就要學精神。回到精神，才會有創造力。這個才是「真我」。
看到生活，覺得不夠美善，便明白精神本來是嚮往美善的。 看到生活，覺得實踐艱苦，便明白精神本來是志於實踐的。
精神，是反映你自己內心，對現實的回應，這不需別人來告訴你，命令你。只須從生活中反思，不須透過“孺子入井”，也看到自己的心本來是美善的。
有精神的人，就是有理想的人。 現實中的曲節，只屬短暫的黑夜，精神上會受苦，但會長出智慧，所以不須太計較，它是成長的過程，可喚醒我們的精神生命。
精神生命，它不會離開文化，人生總有希望。 精神生命，就是要尋找的「真我」。 差點忘記，它還有另外的名字。
「仁」與「性情」。
在尋找「真我」的道路上，得到成長。 祝願大家！
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