鬼神，如果簡單地，只當作一種存在，反而容易明白。
但在中國傳統儒家之下，理解鬼神，就需要有點頭腦。
首先，儒家以孝為本。孝是返本，返本再返本，就是慎終追遠。追遠何人？中國稱祖先。如何追遠？中國稱祭祀。慎終追遠，即祭祀祖先。祖先已逝，稱鬼神。祭祀祖先，就是祭祀祖先鬼神。對人來說，人亡之後，便一無所有。死去的，就不存在。鬼神即代表死去，鬼神便理應屬於不存在。
最大的問題，就是縱使理性上分析得很清楚，人總覺得有種可能性，甚至是相信，鬼神是有可能會存在。但不要認為，是電影或小說不斷地渲染，或宗教家經常提及到，所以我們便認為鬼神存在了。事實上，這個因果關係，剛剛相反。是因為人內心總覺得鬼神存在，才會在世間上，有這些東西。
不如我們再問：為甚麼我們會覺得鬼神會存在？又或者，為甚麼我們總會覺得，很懷念的親人，或許以不同形式，他們尚且存在？為甚麼人會有這樣的想法？用想法或許問得太中性。不如這樣問：為甚麼人會這樣去期望？
那首先要問：對逝去而仍然十分懷念的親人，那種感覺，可否描述出來？ （這裡就是我們一開始便說，需要有點頭腦的原因所在）
對逝去的親人十分懷念，一定是因為，你／妳本人今日已經真正明白到， 已經深心體會得到，縱使親人過往未曾清楚說出來，未曾從行動中表現出來， 但今天你／妳已知道，已明白到，已接收到，逝去的親人在生前對你／妳的 “好”。 親人的肉身雖不存在，但這個“好”已長留心內。“好”原於親人。“好”長留於心，親人亦長留於心。“好”長存而不滅，親人亦長存不亡。體會到親人心意之所存、志願之所往，都是望自己的“好”，自己真實感受到之後，內心便希望可以，體貼地慰藉他們。親人在世，或不在世，都無礙自己願對親人的回應。 此回應，當親人還在世，如父母，便稱作“孝”。此回應，當親人已不在世，如父母，亦同樣稱作“孝”。“孝”之至不在形式，而在你／妳，能否一朝感受到他們的“好”，並同時很想告訴他們你／妳已明白他們的“好”。這個“好”， 能真有所感受，亦真想有所回應。這種雙向交流，非通過語言，亦非通過行為， 而是純粹一種互相明白、互相感悟的交流，心意之間的相通，這便是感通。 所以，對祖先鬼神間的交流，是一種感通的交流。祖先鬼神的存在，便是一種感通的存在。從生命的原點來說，就是人心對美善的東西，希望一存永在，縱使人不在世間，亦希望在另一空間存在。不忍善之亡，所以言“繼之者善也”。在孔子來說，是人本性使然。何種本性？孔子曰“仁”。
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