禮之本，一別於禮儀，二別於忠恕，三別於愛。尊重長輩，做人談話，識得規矩，做到“行己有恥”，實很難得，但能否做到孔子所講的禮之本，則未必一定。先明白此三類分別，必有助了解孔子禮之本的真實涵義。
“ 道之以政 ， 齊之以禮 ”， 這個禮 ， 首先不解作禮儀 ， 齊亦不解作整齊 。 如解釋為人民都實踐這套法則，社會就能整齊不亂。如此理解，不論這套法則的內容如何，本質上就是一種法家思維。即如果不了解禮之本，當實施禮教時， 難免在家庭、學校、機構、社會或國家，不自覺地走向了法家的思維。所以， 講禮不能只說禮的內容便是足夠，法家都覺得自己的內容（法、術、勢）很好及很有具體實效。這亦成為一些儒者講禮，給人垢病的因由。此為第一。
禮有別於恕、忠、信、敬。“恕”是不想人對你這樣，就不應如此對人； 又希望別人對你這樣，就應如此對人。所以，恕必連於自己的意欲而再推己及人。“忠”必連於一事。為人謀，為君謀，都連於一事而言。唐先先補充，孔子在《論語》中從來沒有表示過無條件地忠於君一人。“信”必連於一言或一行，以見其言出必行。“敬”若指一般“居處恭，執事敬”而言，則與忠恕無大分別。而“恭近於禮”，但恭不等於禮。此為第二。
以上言忠恕信（包括一般之恭敬），都是先有所對，或連於自己的意欲、 一事、或一言行，而依此施行，間接達於對方。至於愛之義，則不必先有所連，而能直接愛及於對象。所以對人之忠恕信之義專而狹，而對人愛之義廣而寬。愛，無論對家人或其他人，都屬橫施之情，這亦是十分難能可貴，但還未等於到達禮之本所言，對人之禮敬。此為第三。
忠、恕、信、愛與禮敬等，依唐先生言，同是由己以通達於人之道，但禮敬實有更深之義，因它們未必能對他人有一“整體”的愛與敬，所以愛與敬可不需先連一言一事。如愛屬橫施之情，禮敬屬於上達之情。
因此，禮之本，就是禮敬之情。這是一種上達之情，對人有一整體愛敬， 而無需先論及其當下或過去所具體表現的言行或事情。禮敬是直接由己以通達於人之工夫。它是上達之情，因為此情“如將人加以升舉，而自己亦向上興起”。此心境一到，從政者面對人民，就有“出門如見大賓”之自然之感。心境一到，大德者面對眾人，就有“天下歸仁焉”之自然之感。自然之感，就不是假想，或勉力而為，而是真實看到人心的普遍性情，這樣才能到“耳順”之境。王陽明說“滿街都是聖人＂，同樣不是科學命題，而是修養工夫的量表。 所以看到“天下歸仁焉”，不是客觀講天下歸仁，而是主觀講你通到禮之本。
最後唐先生言愛，必至於禮敬，這樣愛才遠離於佔有。愛加上敬，對人之情，不單只有橫面通達的廣度，亦有將人和己一起願加以提升的高度。
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