父母外出工作，兒童長時間留守於家鄉或寄宿處，稱作「留守兒童」。
子女為求升學、工作或移民，離父母而遷移外地，名為「分支家庭離岸化」。
一個以父母及家庭作中心，一個以子女個人作中心，縱使出發點有所不同，但結果相近。
因家庭經濟負擔，離鄉別井，分離則非父母本願，無奈而實屬被動。子女開展生活，遷移外地實現所願，分離則意所必行，計劃而實屬主動。但亦可說，兒童留守是為其學習，所以兒童才是主動。遷移外地，也同為滿足父母望子女向外發展之意向，所以子女可有所被動。從現實上，可說是相互為因，在生活上勢所必然，理有所至，亦無謂在這一現實層上論開展之道。
所以，不是應否開展，而是應如何開展？
若視分離即是開展，如白居易《燕詩》所云：「一旦羽翼成，引上庭樹枝。舉翅不回顧，隨風四散飛。」這層次，只是一般動物層次上之開展，會使人有一種失落之感。
此失落之感，是因人可由動物的層次再進，懂得「念舊」。念舊，便明白這種失落感，不在事理，而是在背後的情理。情理，就是恩義，回到本心，就是緣於不忍。這不忍作為起點，所有德性才有根據，而不再是律則。
念自己，過去是「黃口無飽期」；念父母，過去是「心力不知疲」；念自己，所顧是「隨風四散飛」；念父母，所悲是「聲盡呼不歸」。所念的，是舊恩、舊義、舊情、舊事。念過去的恩義情事，就有所珍惜、知所延續、覺所存在、能所通達。
能所通達，就是通達未來。知自己過往的恩義情事，未來的開展便有根、 方向便有據、力量便有原、變動便能安。能「繼」之者，能顧念其原，而後覺有所往，這才是繼往開來。如此開展，才有信念，面對將來，才有所安。
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這是人性比動物性可貴之處，就在於有此安心之法，所以《易經》說： 「繼之者善也」。從本到末，返本開新，就是所謂道。
因此，捨本逐末，是中國傳統各家思想中，無論是安身立命或安邦定國， 都是大忌。
再說，古代交通不便，通訊不易，生死難測，分離便有如死別。離亭別去，一封家書，成千里無限的寄託。何以故？
可以直接講，關鍵不是這封家書。否則，現代通訊發達，豈不是寄託更易？
當時在很多情形下，家書也是沒法子收到的，因此有「家書抵萬金」的講法。
中國古代詩人，為何把相思寄於明月？思念的人，天各一方，共通的，仰望天上明月。心想與思念的人同時望此明月，瞬間覺溶化了彼此間的距離。人若無念舊，明月又怎能寄相思？人若不懂念舊，新的通訊方式又有何相干？
念舊，是念舊情。聚舊，也是聚舊情。舊事，只是情之所寄。人，本來是一種有情的生命。依於情，在開展之間，仍覺無有分隔。
事理傾向分，情意傾向合。人活在事與情當中，存於分與合之間。天為創造，地為凝聚，人為其中，就在此分合之間，所以人是萬物中屬三才之一，是至靈的存在。靈便能通，通就要知本，知本在於能念舊，念舊在於人心有恩義情事之關懷，對未來便生起信念，由此而可繼承，人生才變得有意義，人類將來才覺得有希望，先後才可統一，天地才見合德。見性，原是就是知善。
我們能有所覺知，原於我們是生活在
「分合之間」。
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