《易》，一方示人吉凶禍福，一方告人思患預防之道。
人在生活中，必有其地位，與他人接觸，亦形成一個個的關係。關係中便會有利、福、 得、吉，亦有害、禍、失、凶。人存在這種關係中，唐先生認為，即使聖人亦不能逃之。
《易》不是預言，因為預言不能改。《易》卜知吉凶，但人仍可思患預防之道，努力從事，以求進德修業，趨吉避凶。因此，《易》不只是卜筮之書，亦為聖人之道。
儒道墨法言利
墨家與法家，最重視這種利害得失的關係。道家有超利害得失之言，境界甚高，但它亦得先承認，世界有得失，然後再超得失，唐先生認為，道家仍未能盡超此心。儒家辯義利，其實也講利，只不過這個利，不是世俗的利，而是以義為利，所以利害之心，仍不能絕。
《易》之言利
《易》先不否定世俗言利，唯是教人，把利害得失，平等而觀之。
利與得，是福亦是吉；害與失，亦是福、亦是吉。
利害，同是進德修業之道，便不須諱言，於“在上不驕，在下不憂＂，得失禍福， 《易傳》從根上轉移超化，旋乾轉坤，從世俗之卜筮之書，轉為聖人大慧之書。
天地之心
墨家，教人直接法天；道家，亦重天地之德；中庸禮記，在修心以知天德。孔子言仁之感通，亦原有對天地鬼神都能感通之義。然而，人在觀察自然物（如天、地、水、火、風、 雷、山、澤），它們在交接之時，亦見其間，有德之相配，而人隨處可據之反思，以自修其德。唐先生認為，這是其他書中之所未有之義。
此是以“道眼＂去觀一切的自然物。八卦所象的天地，都是兩兩相對、相衡、相聚、相感。它們在相繼不息之中，變化生成。人有此神明之知，可感通於萬物，但此能力，不能說只限於人。因此唐先生言：“整個宇宙自身，未必無知。＂
人能遍觀天地萬物，在變化生成之中，相感相應，同時見有一德之流行在於其中。
人不自限此心，為人所獨有之心，而還歸於天地宇宙，從天地宇宙來觀這個世界，則天地宇宙的心知神明，亦能觀此天地之德。於此，天地亦未始無心。
人之進德修業，不特可學於詩書禮樂，亦可隨處學於自然宇宙，見自然之生成變化，亦無非是教化。物之德，即是物之情。所以，“觀乎天文＂而可察時變，“觀乎人文＂而可化成天下。這就是《易》的思維。