在中華文化，常強調人的精神修養。西方文化亦有這一面，但同時亦把人，看作動物或客觀物件，才會在方法上，透過生物學、化學、物理學去理解。這種以實存的角度去了解人， 在中華文化亦有。但是，所用的概念並不是“物”，而是用“氣＂。
氣是甚麼？一方說它是物質，一方說它能流動，一方說它有情志。
最後，“氣＂被想像成為：帶有靈魂的細胞，或帶有靈魂的物質分子。
一般人覺得，物質與靈魂是分開的，就算結合都是一種依附關係。即是，當物質機能不再運作，靈魂便會自動離開。這種思想框架，在西方稱之為“心物二元論＂。
譬如觀察人的臉部，當細心觀察，或借助儀器，都會發現皮毛血管的物質。可是，人在憤怒或害羞時，看到它泛紅。人在身體不適或驚恐時，看到它蒼白。那就很難要求觀察者，在整個觀察中，選擇去忽略某些觀察現象。即便是現代科學，刻意抹除一部分現象，本身就違背科學的客觀精神。因此人的精神部份，與身體作為物質的表現，便有密不可分的關係。
基於這種觀察，中華文化總覺得用“物＂這個概念，對生命的實情不能相應，反而把人看成一種精神生命的“具體化＂表現，更為適切。那就是人的精神，包括理想、情志、思維、 心態，很多內心看不見、亦觸不到的內容，透個具體存在的肉身、包括容貌、形態、外觀、 說話、動作，表現出來。這就是心性的“具體化＂表現，成為氣性。
因此，人能透過後天的學習熏陶，改變心性，氣性亦隨之而變。聖賢稱為“變化氣質＂。
以“氣＂觀人的物質性，可見在觀察上，體驗上，精神與身體存在是同步的，它們是一種共生共存的狀態。所以，生命的表現，亦同時是人內在心性的“具體化＂展現。
中華文化能有此觀點，根源在於，中國人始終站在“生命＂的角度來理解人。
在“生命＂的角度來理解人，人的身體，從內心深處發出的本質，都是趨向於善的表現。
於此，不妨看看以下的聖賢章句，能否更容易明白？
「為學大益，在自能變化氣質。不爾，則雖讀書，亦無所益。」《張載》
「學者須先識仁。仁者渾然與物同體。」《明道》
「性即理也。氣以成形，而理亦賦焉。」《朱熹》
「蓋身心原是一體，無內外之可分。」《王陽明》